Меню
Поиск



рефераты скачать Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

                “Йоги обычно порицают этот путь, из-за того, что многие искатели всего-лишь находят в нем предлог для потакания своим примитивным инстинктам и похоти, вместо того, чтобы обрести самоконтроль. Путь внутреннего отречения и научная медитация для контакта с Богом, как Блаженством, защищаемая Бхагавад Гитой, является превосходным путем».

** См. комментарий на III:11-12.




Сосредоточением на мудрости человек может вызвать великие души, вроде Свами Шанкары, жившего как настоящий мудрец, или Шри Юктешвара, достигшего освобождения через мудрость. Аналогично, чтобы найти Христа, человек должен использовать веру, т.к. Иисус был освобожден абсолютной верой в единство с Богом.

            Многие святые в Индии молились Богу, выражаемому как Божественная Мать или в формах различных божеств, и их молитвы получили ответ. Когда преданность продвинутого ученика достаточно                                    *

сильна, чтобы убедить Бога материализоваться        Представление себе Бога в

в каком-то особенном виде, воображаемом по-        личной форме, вроде

клоняющимся, форма, принятая тем божеством       Божественной Матери

остается в эфире как постоянный “чертеж” и

личность.

            Когда какой-либо друго поклонник взывает с достаточной преданностью к божеству, которое было так визуализированно и созерцаемо общающимся с Богом святым, то самое божетсво, в той же форме появляется перед новым поклонником. Эти божества все постоянно присуьсьвуют, как символы в эфире, и могут быть вызваны любым стремящимся в глубокой медитации.

            Например, Мать Кали и Дурга представляют два аспекта Космической Природы, активной творческой энергии Духа. Кали изображается как четырехрукая женщина, стоящая на груди Господа Шивы. Ее четыре руки держат символы благополучия, защиты, дисциплины и дарования мудрости. Шива изображает Бесконечного, т.е. основание Космической Природы.

            Богиня Дурга обычно изображается с десятью руками, представляющими собой десять человеческих чувств (пять сенсорных и пять моторных). Она также ассоциируется с Бесконечным Шивой, и часто показывается уничтожающей чудовище или демона, символизирующего невежество. Она находится в окружении божеств Сарасвати (мудростью), Лакшми (благосостоянием), Ганешем (успехом) и Картиком (могуществом).

            Когда чувства контролируются, и демон невежества побежден, человек понимает, что Космическая Природа, со всеми ее парадоксами, является всего-лишь эманацией из Чистого Бесконечного. Судьба человечества заключается в том, чтобы найти, посредством завоевания человеческой природы и последующего завоевания Космической Природы, Бесконечного, спрятанного за ними – как злодей в кино придуман с целью сосредоточить внимание, через контраст, на герое. Темнота зла есть средство для Бога, чтобы показать нам красоту противоположного – свет добра.

            Многие поклоняющиеся не удовлетворяются мыслью об огромном Бесконечном, но нуждаются в представлении о Боге через какую-то ощутимую форму. В Его бесконечной милости, невидимый Бог материализуется перед настоящим поклонником в желанной ему видимой форме. Как невидимый водяной пар трансформируется холодом или морозом в лед, итак, трансформирующей силой почитания (преданной любви), невидимый Бог и Его Космический Свет может быть “заморожен” в объективность, которая удовлетворяет томящегося поклонника. Тем не менее, Дух только один; Его многоликие божественные аспекты, называемые дэвами, суть только временные персонификации Его атрибутов и сил.



Стих 26

Некоторые поклонники предлагают свою способность слуха и другие чувства на огонь внутреннего контроля. Другие предлагают в жертву огню чувств звук и другие объекты чувств.

 

Первый ритуал, упомянутый в этой станзе, описывает символическую церемонию огня, практикуемую всеми брахмачарьями (дисциплинирующими себя). Пратьяхарой (самоуглублением) дисциплинированный человек оттягивает свое сознание и жизненную силу от слухового, зрительного, обонятельного, вкусового и осязательного нервных центров, бросая чувственные восприятия в огонь контролируемого внутреннего сознания мира. Глубокой медитацией (самьямой, само-мастерством через дхарану, дхьяну и самадхи ), йог внутреннего самоконтроля преуспевает в освобождении своего ума от перетягивания каната с пятью чувствами и способен растворить все восприятия пяти чувств в одно неделимое восприятие – блаженства Я. Это состояние практикующих, по-настоящему победивших в битве между чувствами и стремящимся к Богу умом. На более ранних стадиях медитации пять чувств пытаются отвлечь внимание двигающегося вовнутрь ученика; воображаемые, невидимые восприятия приходят на ум, пока ученик, с закрытыми глазами и ушами, стремиться к совешенному единству с Я.

            Приношение чувств есть “жертвование”, которое естественно и легко может практиковаться любым, даже мирянином, желающим методически следовать определенной научной технике Богореализации.

            Ритуал, описываемый в последне части этой станзы, относится к символической церемонии огня, практикуемой методическим мирянином, стремящимся прогрессировать к освобождению, посредством конструктивного верного действия. Есть разница между механическим мирянином и самоконтролируемой, разумной материальной личностью. Механический человек чувственно рефлексивен. Реагируя бездумно на чувственные объекты, он бросает свою энергию в огонь автоматических материальных усилий и выигрывает этим очень мало. Хорошо организованный мирянин возливает свою энергию на огонь сознательных усилий и выигрывает успех и некоторое счастье. Его цели и приобретения держаться в надлежащей перспективе; объекты чувств не управляют им, но скорее предлагаются в огонь его чувственных способностей, контролируемых различительным разумом.*

_______________________________________________________________________

* Йога различает между способностями чувств и объектами чувств. Чувственные способности суть: видение, слышание, обоняние, вкушение и осязание. Соответствующие объекты чувств суть: форма и цвет (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса) и ощущение прикосновения (спарша). Целью дисциплинированного индивидуума являестя нейтрализовывать порабощающую способность чувств, посредством предложения объектов чувств контролируемым способностям чувствований.


Здесь следует обсудить, с целью прояснения, Гитовскую концепцию “мирянина”, т.е. человека не всецело посвященного одному только Богу.

            Вокруг мы видим людей во всех стадиях ментальной                  *

и духовной эволюции, когда земля дает нам спектакль раз-        Четыре Ашрамы:

вития недвижной и подвижной жизни (ученым последнее        Божественный план

время трудно классифицировать что-либо, как недвижимое!).     поведения в жизни

На одном конце человеческой шкалы, мы видим звероподоб-

ных индивидуумов, тех, что только что развились из животных тел; на другом лучезарном конце эволюционной цепочки появляются великие мастера и Богоподобные мудрецы. Масса человечества располагается, подобно бутерброду, между теми двумя экстремальностями; жизни тех миллиардов не особенно плохи или очень уж хороши. Обездоленное мудростью знания Божьих законов, большинство людей в основном удовлетворены, проживая ограниченные невдохновенные жизни –питаясь, размножаясь, трудясь на какой-то жалкой работе и затем умирая, как волы, вскармливаемые на небольших участках травы и вскоре ведомые на бойню.

            Мирские люди не имеют ясного понимания того, что все, чем они владеют, включая сюда и тело, не имеет постоянства; они игнорируют душу, которая одна только по-настоящему принадлежит им вечно. По этой причине, миряне, как считают йоги, живут “бездомными”. О йогах, искателях освобождения, в писаниях говорится, как о членах истинного ашрама, “дома” или “убежища”. В Ведической Индии большинство люде вело праведную материальную жизнь, используя чувства, но держа их полностью под контролем, до тех пор пока в результате контролируемых наслаждений они не поднимались над всеми желаниями чувственного опыта – который, благодаря своей эфемерной природе, то мучительный, то пресыщающий.

            В прежние времена, поэтому, обычная семейная жизнь называлась жизнью ашрама (дисциплины). Семейный человек знал, что есть четыре ашрама или укрытия, через которые ему надлежит пройти: брахмачарья (целомудренная ученическая жизнь); гархастхья (семейная жизнь домохозяина); ванапрастха (отстранение и созерцательность); и саньяса (монашеская жизнь). Жизнь тогда не была нескончаемой борьбой за деньги до тех пор, пока все не кончится в болене и разочаровании.

            В древние времена каждый ребенок, в семилетнем возрасте, вступал в брахмачарья ашрам или на поприще дисциплины под руководством мудрого гуру-наставника; ребенок этим был освобожден от более ограничивающего окружения родителей и семьи, и общественных традиций. Ученикам довалось духовное посвящение (дикша) с получением от гуру священного символа ( священной нити), означавшего чистоту жизни. Детям не позволялось общаться с противоположным полом или материально настроенными людьми.

            До десятого года «брахмачарью» обучали писаниям и практике медитации. На одиннадцатом году его обучали обызанностям солдата для защиты других; на следующий год он обучался бизнесу и искусству подобающего поведения в мирских делах. Молодой человек оставался в послушании своего гуру до двадцати- летнего возраста и дольше. Затем начиналась вторая стадия его жизни; он возвращался к своей семье, брал на себя обязанности домохозяина, и заводил детей. В возрасте пятидесяти лет человек возвращался снова в лесное убежище в поисках более полного общения с Богом и духовной тренировки под руководством гуру. Это сотавляло третью, или “лесного уединения”, стадию его жизни.

            Таким образом, индивидуум сначала преследовал духовное и светское знание и практиковал самодисциплину; затем, со сформированным характером, он вступал в семейную жизнь. Позже, давая половину своего мирского богатства своим детям и другую половину ашраму своего гуру, человек часто со своей женой уходил в убежище своего гуру в лесу.

            Четвертый и последний ашрам, или дисциплинарная стадия его жизни, состояла в совершенном отречении ото всех мирских связей; человек и его жена становились бездомными аскетами, скитающимися по Индии, получая почитание всех домохозяев и одаряя все восприимчивые сердца благословениями мудрости.


Таков был четверичный путь жизни, проходимый обычным человеком Ведической Индии. Но выдающиеся личности, тогда, как и теперь, не нуждаются в жизнеочистительных процедурах различных ашрамов или методичных стадий душевного прогресса. В древности (как и в настоящем), такие великие души оставались в ашраме гуру с начала и до конца жизни, освобождая свои собственные души и помогая другим двигаться к освобождению. Таким развитым душам не надо ублажать их чувственные желания пред началом полноценного поиска Бога; они шли прямым и быстрым путе к Нему, посредством жизни брахмачарьи и саньясы, игнорируя формальности семейной жизни домохозяина, лесного отшельника и странствующего аскета.

            Иисус, Бабаджи и многие великие пророки всех веков принимали только прямой путь, без отклонений; Для них не было необходимости входить в водоворот обычной материальной жизни. Великие души давным давно (в прошлых жизнях) прошли детские уроки мирских опытов.

            В современной жизни молодой человек, предпочитающий сначала заводить семью, думая, что он будет искать Бога потом, серьезно ошибается. Из-за недостатка ранней тренировки в дисциплинарном убежище, современный человек находит, что не имеет контроля над своими чувствами и желаниями. Вступая в стадию домохозяина, естественным способом, он становится настолько перегружен обязанностями – поддержания семьи в погоне за долларом – что он обычно забывает сказать даже маленькую молитву Богу, тем более всей душой заняться поиском Его.

            Нужно помнить старую аналогию писаний: “Молоко не может плавать на поверхности воды, но масло, взбитое из него, может”.  Так же, человек, с детства взбивавший масло Самореализации из молока своего ума, в состоянии пребывать в миру, действуя для Бога, без того, чтобы смешиваться с мирскими желаниями и привязанностями.

            Поэтому, любой современный мужчина или женщина, находящие в себе любовь к Богу, должны стремиться к Богу в первую очередь. Не откладывая! Вот почему Иисус советовал нам: “И не беспокойтесь о том, что вам есть, или пить, и не сомневайтесь. Так как ко всему тому действительно стремяться народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в том. Но вы скорее стремитесь к царствию Божию; и все те вещи приложатся вам” (От Луки 12:29-31).

Есть большая разница, как мы видели, между семейной жизнью самоконтроля, с предварительной дисциплинированной жизнью, и мирской современной жизнью. Сегодняшний, обычно присутствующий в хозяйстве, демон – это нужда, дисгармония, беспокойства, страхи. Есть исключения, конечно; в очень немногих домах Бог правит в гармонии, самоконтроле, мире и радости.

            Никто не обязан продолжать жить в состоянии несчастья. Мирская жизнь без Бога ведет к несчастью; жизнь с Богом, в миру или в лесу, подобна жизни на небесах.

            Все члены семьи должны понять, что они потеряют мир, если не будут контролировать свои чувства. Мужья и жены, думающие что “святые узы брака” разрешают им предаваться чрезмерной сексуальности, жадности, гневу, или выражать свой темперамент, невежественны относительно истинных законов жизни. Дисгармоничные семьи и увеличивающееся количество разводов, замечаемое сегодня повсюду, являются яркими предостережениями, что брак не дает права потакать желаниям, похотям, настроениям и эмоциям чувств.

            Контролирующие чувства личности, о которых говорится в этой 26-ой станзе, суть те, кто на протяжении дисциплинарной стадии домохозяина пользуются своими чувствами правильно – задействывая зрение, слух, обоняние, вкус и осязание без порабощенности ими – стремясь всего лишь приобрести опыт, преходящего в себе, чувственного мира. По удовлетворении всех подсознательных желаний, обретя мир и свободу от всех страстей; он готов для третьего ашрама жизни, отстранения от всех мирских исканий. Посредством увеличившегося духовного предприятия, он затем предлагает, как истинную и подобающую жертву Богу, даже контролируемое использование своих чувств. Овладевая мастерством над чувственными способностями, тот йог (соврешенный отреченный или “саньяси”) становится освобожденным.

            Совет этой станзы особенно подходит людям, уже состоящим в браке и вовлеченным в мир, и тем, кто, кажется, не могут избежать своего заточения материальных принуждений и этим обрести покой. Каждое человеческое существо, в каких угодно жизненных обстоятельствах, наделено способностью совершить такое “чувственное приношение” Господу. Величайшая цель жизни (в противоположность уверениям новелистов) не есть познание человеческой любви, или произведение потомства, или обретение ненадежного человеческого признания; единстенной стоящей целью для человека является нахождение непреходящего блаженства Бога*.

             

________________________________________________________________________

* Гита не дает совет, чтобы каждый женатый человек, стремящийся к Богу, незамедлительно стал бы целомудренным. Как Парамаханса Йогананда разъясняет в его комментарии на XVIII:60 : “Искусство укрощения естественных склонностей человека не состоит в использовании бесполезной грубой силы, но в постепенных психологичесиких шагах”. Совет Парамаханса Йогананды на это и другие аспекты идеальной брачной жизни представлен в Уроках Товарищества Самореализации и в соответствующей литературе Товарищества (Замечание издателя).    





            Наилучший способ жизни, даже сегодня, есть дисциплинированная жизнь в ашраме под руководством истинного гуру, или Божьего человека, занимаясь деятельностью для всеобщего блага, никогда эгоистически не желая “плодов действий”. Те, кто не основал семьи, и кто чувствует внутренний призыв отреченного, должны, всеми способами искать Бога сразу, не рискуя вовлечься в лабиринт семейной жизни и материальных стремлений.

            Любой, не достигший полной Богореализации, находится на тонком льду, когда он пытается входить в договоры с чувствами, даже способом самоконтроля. Всегда имеется риск попадания в рабство чувствам, из-за того, что ум обычно смешивается с тем, что находится в непосредственной близости от него. Ум          

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92




Новости
Мои настройки


   рефераты скачать  Наверх  рефераты скачать  

© 2009 Все права защищены.