Стиль
жизни многих богатых людей является другим примером. Из-за того, что богатые
люди не имеют финансовых затруднений, они в общем могут потакать своим
чувственным аппетитам и дурным привычкам, пока плохое здоровье или смерть не
одолеют их. Богатство само по себе не является злом; его просто не надо
______________________________________________________________________________________
Исследования показали, что медленная, мирная
инструментальная музыка, вроде ларго или ададжио или варокко и классических сонат
и симфоний, понижает сердцебиение, кровяное давление и мышечное напряжение. В
дополнении, было клинически доказано, что такая музыка индуцирует альфа-волны
мозга, соответствующие глубокому умственному расслаблению. (Заметка Издателя)
использовать
эгоистично или для саморазрушения, но для удовлетворения душевных импульсов щедрости
к другим, менее удачливым – чтобы смягчить их физические, умственные и духовные
трудности.
Говоря
о сексе: он должен быть использован редко, чтобы привести детей в семью. Чем
больше победа над сексом, тем лучше здоровье и обильнее счастье. Сосредоточением ума на
возвышенных мыслях и напряженной практикой упражнений, продолжая трудиться для Бога и
медитировать, человек может преобразовать священную и могучую творческую силу в
физическую силу и здоровье, умственное творчество и высокий экстаз в общении с
Богом.
Излишние слабости, вроде курения, пьянства и пребывания в плохой
компании, суть ворота к физическим и ментальным дискомфортам. Человек должен
искать удовольствия в хорошей компании, помогающей сформировать его волю и
суждение для поиска настоящего счастья. Это благодаря плохой компании, человек,
который по природе подражателен, научается осуществлять, производящие несчастье,
действия. Если человек хочет найти освобождение и понять, что из себя
представляют правильные действия, ему нужно стремиться к обществу тех, кто
любит Бога и медитирует на Нем.
Недействие:
Истинное недействие случается, когда поклоняющийся освободил себя ото всех
производящих-карму действий, злых или добрых. Он тогда покончил со всеми
принудительными формами действия; он достиг состояния недействия (т.е. полной
свободы от *
необходимости и
желания действовать), что Полная свобода от необходимости
характерно для
Бога-Отца. Освобожденный и желания действовать
йог переполняется
нескончаемым внутренним
весельем, сидит ли
он неподвижно или активен. Действе только из желания доставить приятное Богу,
таким образом считается “недействием”, или несвязывающим действием. После
достижения этого состояния недействия, поклоняющемуся открывается путь к освобождению.
Махаватар
Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар, и все великие мастера исключительно
заняты деятельностью, духовно полезной человечеству, хотя сами они достигли
состояния недействия или освобождения.
Лахири
Махасайя занимал казенный пост бухгалтера в течение 35 лет своей жизни,
достигая в то же время совершенного внутреннего состояния духовного
освобождения. В последней части своей жизни он редко спал, но посвящал все
дневные часы обучению учеников, приходивших к нему со всех концов Индии; его
вечера проводились с подвинутыми монахами, предпочитавшими посещать его в те
тихие часы. Все были трансформированны его несравненными объяснениями Гиты и ее
приложениями к священной науке Крийя Йоги.
Господь
Кришна, в его единстве с Духом, сказал: “Хотя Я и достиг всего, всеже я
продолжаю трудиться без желания”.
Иисус,
тоже, много работал в миру – проповедовал толпам, исцелял тысячи от их
физических, ментальных и духовных страданий, и создавал фундамент для
распространиения по всему миру его божественного учения. Он не стремился ни к
уединению в пещере, ни к прекращению своего освобождающего труда, хотя и знал,
что устранением от общественной жизни он мог бы избежать страшной трагедии его
несправедливой казни.
Подобно
Богу, Иисус работал не за похвалы людские. Так, он смог сказать, прямо перед
распятием: “Отец…Я восславил Тебя на земле: Я выполнил труд, который Ты
определил мне”*.
Стих 18
Тот является
йогом, разумным среди людей, кто видит недействие в действии и действие в
недействии. Он достиг цели всех действий (и свободен).
Такой йог, без личного интереса, играет роль в
сновиденческой драме жизни, только чтобы сделать приятное Богу – следовательно,
он по сути неактивен в действии. Всеже, из-за того, что этот йог работает
вдохновенно и ревностно для Бога, о нем говорят, как о, по-настоящему,
активном. Личность, совершающая все действия только для Бога, не для эго,
удовлетворяет божественному плану. Человек находится в контакте с Истиной,
когда он понимает, что не он, но Господь, через силы Природы, является
исполнителем всех действий.
Все
дела человеческие ведут либо вовне к чувственному миру, либо вовнутрь к
душевному сознанию. Мирской человек направляет все свои действия на увеличение
своего физического, ментального, семейного и социального благополучия. Йог
занимает свое время (единственное богатство человека) медитацией, интроспекцией
и духовным служением другим. Он пожинает мир и настоящее душевное счастье, не
как материально настроенный человек, который внешней деятельностью пожинает
немного преходящей радости, смешанной со многим беспокойством и дискомфортом.
“Недействие
в действии” подчеркивает внутреннюю душевную отстраненность от телесных актов. “Недействие
в действии” означает, что пока духовный человек отстранен, действуя для Бога,
он трудится не механически, как робот, но тщательно выполняет лежащую перед ним
работу, тогда как внутренне отказывается от плодов своих действий. Он никогда
не боится работы, но имеет здоровый страх перед кармическими вовлечениями!
Тот,
кто таким образом может действовать для Бога, с субъективной отстраненностью, и
всеже сохраняя объективный энтузиазм в деятельности для ублажения Бога, а не
удовлетворяя свои собственные желания, является истинным йогом. Зная, что цель
всех человеческих действий есть возвращение к Богу, йог ищет Его направляющую
руку во всем, зная слишком хорошо способность эго назойливо соваться не в свое
дело! Так, йог играет в этой драме жизни, не оставляя места для индивидуальных
эгоистических желаний и без подверженности неподобающей отстраненности (лености
и безразличию); этим он исполняет свой духовный долг ублажения Космического
Драматурга, Бога.
Актер,
застреленный из игрушечного пистолета, считался бы дураком, если бы умер от
страха. Мирской человек, аналогично, плохой актер, когда принимает свою,
Богом-назначенную, трагическую роль серьезно, и так накликает несчастье. И
снова, если человек-актер играет свою роль жеманно, он тоже не ублажает
_______________________________________________________________________
* От Ионана 17:4.
Космического
Драматурга, и должен будет продублировать ее в другой или многих других жизнях,
пока не сыграет ее правильно!
Эгоистическая
деятельность есть корень всех человеческих несчастий. Каждый человек должен бы
подумать над фактом, что он был создан не своей собственной волей, но
божественным соизволением. Как наемный работник не может надеяться выиграть
ничего, расстраиванием желаний своего нанимателя, так и человек должен понять,
что его собственное счастье зависит не от ублажения людей (которые все суть
скромные работники), но от ублажения Бога, единственного Президента и Хозяина
земли!
Стих 20
Оставляя
привязанность к плодам труда, всегда удовлетворенный, независимый (от
материальных наград), мудрый не делает ничего связывающего, даже в середине деятельности.
Йог, по видимости работающий для Бога, чтобы
ублажить Его, в действительности не работает вовсе, говоря эзотерически, так
как его действия не связаны с интересами его собственного эго.
Проблема
действия и недействия становится простой, когда человек понимает, что подобно
тому, как он не несет ответственности за действия других, так и йог кармически
не связан действиями того незнакомца, его тела. Он вежливо помогает телу
достигнуть благополучия, без личной привязанности или отождествления с его судьбой.
Для поклоняющегося, погрузившегося в величие Духа, невозможно считать себя
ограниченным какой-либо личностью.Чем бы йог не занимался, это имеет безличную
природу “исполнения приказаний”.
Йог,
предпринимающий сложные божественные работы, вроде поддержания ашрама для его
учеников или организации, служащей духовным нуждам человечества, или образованием
или распределением пожертвований, поэтому не впутывает никакой личной кармы,
если он радостно посвятил свою волю Божьей.
Его
состояние свободы в действии контрастно по отношению той у мирского человека,
накапливающего карму, даже если он вовлечен в филантропию для удовлетворения
своего эго, или для людской похвалы, или для того, чтобы избежать подоходных налогов!
Стих 21
Тот не
навлекает зла, исполняя телесные действия, кто отказался от всякого чувства
обладания, кто свободен от (иллюзорных человеческих) надежд, и чье сердце
(способность чувствования) контролируется душой.
Кармическое рабство причиняется не действием самого
телесного инструмента, но умом, манипулирующим тем действием. Когда эго, с его,
иллюзией укрепленными, желаниями и привязанностями, управляет, тело и ум
подлежат причинно-следственным законам Природы. Но когда истинное Я или душа,
образ Бога в человеке, управляет, тело и ум работают одинаково, но, иначе
порабощавшие бы, следствия тех действий нейтрализуются, по причине отсутствия
катализирующего посредника иллюзии.
То, что
“принадлежит” человеку состоит не только из материальных объектов, собираемых
им вокруг, но также общая сумма всех иллюзий Природы, с которой он
отождествляется, как эго – его тело, ум, чувства, ощущения, привычки, желания. Если
только, Самореализацией, он не утверждается в душевном сознании и этим не
оставляет привязанности к тем внутренним и внешним принадлежностям, он будет
порабощен кармическими следствиями, возникающими из действий, ими порождаемых.
Куда бы
ни шла личность, что бы ни преследовала, ее эгоистическая карма идет с ней,
подобно тени. Но Божий человек не имеет кармы; в нем не находит пристанища эго.
Оно в страхе сбежало!
Те, кто
экстатической медитацией, достигает этого состояния внутренней непривязанности,
суть настоящие отреченные. Не имеет значения живут ли такие практикующие в миру
или в лесу, и, принадлежит ли им много, мало или ничего материального. Действуя
с дисциплинированным умом для Бога, настоящий отреченный свободен от
результатов всех предыдущих действий и от настроений и склонностей,
проявляющихся от его прошлой кармы.
Заниматься
хорошей деятельностью, даже с эгоистическими мотивами, лучше, чем заниматься
плохой. Тем не менее, оба эти типа действий держат душу узником, по закону
кармы. Человек хорошей кармы все же подлежит оковам причины-следствия
феноминального мира, тогда как человек без кармы божественно свободен!
Стих 22
Тот человек
действия свободен от кармы, кто принимает уравновешенно все, что приходит к
нему, утвердился над двойственностью, отделился от ревности, зависти или
враждебности, кто одинаково смотрит на приобретение и утрату.
Мудрый видит Дух во всем. Свободный от любви к
себе и от какой-либо воли удовлетворять эгоистические желания, он
удовлетворенно принимает, что бы ни приходило к нему естественно для разрешения
нужд его тела, ума и души. Он поднимается над всеми противоположностями,
проявления которых хороши или плохи; которые одинаково причиняют рабство.
Обретя Единство, он не имеет сознания “я и мое”. Он не питает враждебных мыслей
ни к кому, видя во всем единый Дух. Обретая Высочайшее он безразличен к
мирскому успеху или неудаче. Исполняя свой долг Богу, он всегда непривязан и
нескован.
“Удовлетворенностью”
йог выражает свою веру в Божью способность направлять все происходящее к Высшему
Благу. Свободный от эгоистических желаний, счастливый и удовлетворенный внутри,
он автоматически отказывается от излишнего материального багажа не необходимых “необходимостей”
и эгоистических стремлений, в пользу Богом-данных обязанностей, налагаемых на
него его телом и его долгом семье, обществу, и миру.
Чтобы
обрести духовную свободу, аспирант должен также учиться освобождать свой ум от
излишней чувствительности к холоду или жаре, боли или удовольствию. В Индийских
ашрамах, истинный гуру учит студентов не быть подверженными внешнему, чтобы ум
мог стать алтарем для неизменности Духа.
Служением
требованиям противоположных ощущений, мирские люди без необходимости беспокойны
– одно из наиболее хитрых изобретений Природы, чтобы держать сознание в путах.
Совет этой станзы, тем не менее, не означает того, чтобы ученик специально
выставлял себя на холод и заболевал пневмонией, или зажаривал себя на полуденном
солнце. Ему надлежит практиковать титикша, бесстрастную выносливость,
даже принимая в разумной мере внешние неудобства. Практикуя титикшу,
умственное равновесие культивируют волей и воображением (могущественным самовнушением);
нейтральность достигается научно йоговской медитацией, посредством которой йог
научается отделять эго от ощущений, получаемых через ум. (См. II:14)
Ученик,
неспособный оставаться спокойным в трудностях, все еще является рабом
феноминального мира и его катастрофических пар противоположностей. Мирские люди
постоянно потакают следствиям холода и жары и другим экстремальностям, чем
увеличивают телесное рабство души.
Аспирант
должен содержать душу незагрязненной дуалистическим сознанием, свойственным
телу. Эта практика трудна, потому что душа, сочувствуя мелочно разборчивому
телесному другу, облачается в его хорошие и дурные характеристики. Чтобы
освободить душу от отождествления с различными состояниями тела, ученику
советуется некооперировать ментально с, творящим-несчастье, двойственным
сознанием тела и ума. Мирянин ликует с приходом наслаждения и подавлен болью,
но успешный практикующий всегда внутренне спокоен, незатронутый различными
беспорядками, составляющими “нормальную” жизнь.
Во
время горя или боли, йог остается сосредоточенным на блаженстве своей души; не
как мирянин, он достаточно умен, чтобы сохранять равновесие и радость,
подвергаясь всем благоприятныи и неблагоприятным физическим и психическим
обстоятельствам. Он может симпатизировать страдающим, без подавленности их
несчастьем; так, посредством своей внутренней радости, он часто способен
избавить других от страданий. Примером своего спокойствия о учит мирян не
вовлекаться в эмоциональные реакции.
Йог,
который независтлив, не несет враждебности ни к кому, но принимает друзей и
врагов одинаково, не падает в ямы опасных гнева и ревности. Миряне, потакающие
этим бичующим эмоциям, теряют не только счастье, но иногда также и их тела,
совершая убийство и подвергаясь смертной казни, или, увы(!) совершая
самоубийство.
Встречает
ли йог приобретение или потерю, выполняя свой долг, он остается уравновешенным.
Успех и неудача должны приходить в свое время, в ответ на врожденный дуализм в
структуре тела, ума и мира; ученик, постоянно напоминающий себе о душе, мало
искушается, чтобы отождествлять себя с физическими и ментальными
фантасмагориями.
24
Bhagavad Gita 23 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 476
- )
Яджна, духовный ритуал огня, уничтожающего
всю карму
Стих 23
Вся карма,
или следствия действий, полностью растворяется освобожденным существом,
которое, лишенное привязанностей, с умом, облаченным мудростью, исполняет
истинный духовный ритуал огня*.
Когда ум йога негативно свободен от привязанностей
(чувственных пут и отвлечений), он становится позитивно сконцентрирован на
космической мудрости. На этой стадии он оттягивает свой ум и жизненную силу от
физических сенсорных и моторных нервов, а затем от астральных чувственных
способностей, и возлагает их как приношения на семь огней позвоночника**. Посредством
этой яджны очищения, йог в конце концов достигает состояния
окончательного единства с Божеством, вездесущим Космичестким Огнем. Когда
жизненная сила, оттянутая от чувств, собирается в тычячелепестковом лотосе в
мозгу это могущественное сияние сжигает все самскары (привычки, импульсы
и все другие следствия прошлых действий) живущие в подсознании и сверхсознании
мозга, даруя ученику свободу от всех кармических оков прошлого.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92
|