Это есть Самореализация,
естественное состояние человека, как души, чистого отражения Духа. Сны
воплощений разыгрываются на обманчивом экране индивидуальности; но в
реальности, никогда и моментом человек не отделен от Бога.
Мы суть Его мысль; Он есть наше бытие. От Него мы пришли. В Нем мы должны жить,
как выражения Его мудрости, Его любви, Его радости. В Нем наша эгоистичность
должна раствориться снова, в вечно-бодрствующем непрерывном
Блаженстве.
Так была описана
метафорическая значимость ------------------*-------------------
сражения Курукшетры и победная цель,
которую Каждый человек должен
нужно достигнуть. Каждому человеку бросается
учавствовать в битве
одинаковый вызов. Вневременная
популярность Курукшетры
Гиты коренится в ее универсальности, как
божествен-
ного учебника жизни, применимого ко всем
людям. Она просветляет каждый план существования.
Материальный человек познает
внутренний мир и счастье, только если он примет сторону добродетели и
выиграет сражение между добрыми и злыми склонностями,
направляющими его действия на внешнем телесном поле боя, Курукшетре.
Духовный аспирант любого истинного
религиозного пути должен ко всему еще и победить на внутреннем поле сражения
Дхармакшетре Курукшетре, в тонких цереброспинальных центрах, где происходит
внутреннее причащение ( в глубокой молитве, медитации и практике присутствия
Божьего, во время ежедневных забот), поражая оппозицию ментального беспокойства
и притяжения чувств.
Йог, стремящийся к конечной цели
Само-реализации и кайвалье (освобождению), ведет в сражение своих
праведных воинов самоконтроля и морального поведения на равнину Курукшетры
материальных действий; он сражается за победу внутренне-реализованного Божьего
причастия на внутренней духовной равнине Дхармакшетры Курукшетры; и далее, на
поле Дхармакшетре одухотворенного сознания, он старается выстоять против тяги
более низкой эгоистической природы телесного сознания своим сверх-сознанием,
сознанием Христа, и космическим сознанием, приобретенным успешной йоговской медитацией.
Широта значения первой станзы
Бхагавад Гиты просвечивает, когда мы таким образом смотрим, как она должна
применяться на практике.
Бог, через Кришну, или душу,
говорит с Арджуной, поклоняющимся: «О. Арджуна, каждую ночь вопрошай свою
беспристрастную интроспекцию (Санджайю), чтобы выявить для твоего слепого ума
(Дхритараштры): “ Импульсивные ментальные и чувственные тенденции, и
само-дисциплинированные отпрыски душевного разума, собранные на телесном поле
сенсорных и духовных действий, жаждущие психологической битвы, что они делали?»
Скажи всем моим будущим поклонникам, чтобы они, как ты, каждую ночь бдительно
вели дневник, чтобы подключиться к их повседневным внутренним битвам, и, так,
лучше сопротивляться силам их слепых умственных импульсов и поддерживать солдат
различающей мудрости.”
Каждая мирская личность, моралист,
духовный аспирант и йог – как поклоняющийся – должен каждую ночь перед сном
спрашивать свою интуицию, кто выиграл, его духовные силы или физические
наклонности искушения, дневные битвы между хорошими и дурными привычками,
умеренностью и жадностью, самоконтролем и похотью, честным желанием необходимых
денег и чрезмерной жаждой золота, прощением и гневом, радостью и горем,
угрюмостью и приветливостью, добротой и жестокостью, себялюбием и альтруизмом,
пониманием и ревностью, смелостью и трусостью, уверенностью и страхом, верой и
сомнением, скромностью и гордыней, желанием общения с Богом в медитации и
беспокойным побуждением к мирским действиям, духовными и материальными
желаниями, божественным экстазом и чувственными восприятиями, сознанием души и
эго-сознанием.
Противоборствующие
армии духовных и материалистических сил
Стих 2
Санджайя сказал:
Тогда Царь Дурьодхана,
увидев армии Пандавов в боевом построении, обратился к своему наставнику(
Дроне) и говорил так:
“Санджайа
(беспристрастная интроспекция Арджуны, поклоняющегося) поведал:
“После осмотра армий
Пандавов (разумных качеств) построившихся для психологического
сражения (готовых бороться с чувственными тенденциями), Царь Дурьодхана
(материальное желание, королевский отпрыск слепого чувственного ума) попросил совещания со своим наставником
Дроной (самскарами, отпечатками оставленными прошлыми мыслями и действиями, которые создают сильную внутреннюю
тенденцию для повторения).”
У слепого Царя Дхритараштры было
сто сыновей, с Дурьодханой, первым из
них, или старшим. Из-за слепоты
своего отца, Дурьодхана правил вместо него, и так, считался раджой, или царем. Анализ метафоры таков: сотня отпрысков слепого
чувственного ума (царя Дхритараштры) состоит из пяти чувственных инструментов восприятия (зрения, слуха,
обоняния, осязания и вкуса) и пяти чувственных инструментов
действия (речи, манипуляции, передвижения, воспроизведения и выделения), каждый из которых имеет десять склонностей. Все вместе они составляют сотню
потомков чувственного ума. Старший, Дурьодхана, представляет собой Материальное Желание – перворожденное, имеющее власть над всеми другими чувственными наклонностями
телестного царства. Он – тот, кто хорошо известен, как причина всех злых войн. Метафорическое происхождение Дурьодхана – ду-йудхам
ях сах –“тот на кого трудно расчитывать в чем-либо” Само его имя исходит из
санскритского дур, “трудный” и юдх,
“сражаться”. Материальное желание очень сильно, потому как это - царь и лидер
всех мирских наслаждений, и является причиной и зачинщиком битвы против
справедливого требования душой своего
телесного царства.
Вторая станза Гиты сообщает,
что как-только духовный аспирант занимается интроспекцией, чтобы
поднять и тренировать своих солдат разума, немедленно появляется оппозиция царя
чувственных тенденций, Материального Желания. Боясь потерять телесное и
ментальное царство, Материальное Желание стремится подкрепиться,
консультируясь со своим наставником Дроной, представляющим самскары,
отпечатки, сделанные в сознательном и подсознательном уме
прошлыми мыслями и действиями.
Имя
Дрона происходит от санскритского корня дру, “плавить”.* Поэтому
Дрона значит “то, что пребывает в расплавленном состоянии”. Мысль или
физическое действие, совершенное однажды, не перестает существовать, но
остается в сознании в более тонком или “расплавленном” *
состоянии, как отпечаток
того грубого выражения мысли Дрона: могучая сила
или действия. Эти отпечатки
называются самскарами. привычных
склонностей
Они создают
сильные внутренние побуждения, тенденции, *
или склонности,
которые влияют на сознание, побуждая повторить те мысли и действия.
Часто-повторенные, такие импульсы становятся принуждающими привычками. Так, мы
можем упростить перевод самскара в этом контексте,
как внутренние тенденции, склонности или привычки [В философской
литературе переводится, как формочки привычек. (От переводчика) ]
Наставник Дрона символизирует самскару, определенную в широком смысле, как внутреннюю тенденцию, или
привычку.
Согласно
исторической составляющей в Махабхарате, Дрона был главным
наставником, который преподавал стрельбу из лука обоим Кауравам и Пандавам. Во
время сражения между двумя партиями, тем не менее, Дрона был на стороне
Кауравов.
Хорошие
различительные тенденции буддхи, чистого разума души, и манас,
жестокие ментальные тенденции чувственного ума, оба учились у
Внутренних Тенденций, Дроны, боевому искусству владения соответственно
оружием открывающей-душу мудрости и вуалирующему-истину чувственному сознанию.
Подсознание
побуждает человека своими хорошими санскарами производить хорошие мысли и действия в настоящем.
Когда же эти внутренние побуждения злы, они вздымают злые
мысли, которые превращаются в злые действия и привычки.
Как птица поворачивает голову, сосредотачивая один глаз в определенный момент
на одном объекте, так Дрона, самскакрой или
привычкой управляемое сознание, использует одностороннее зрение и поддерживает
доминирующие тенденции. Этот Дрона, внутреннее побуждение, присоединяется к
злым умственным тенденциям (Кауравам), когда они преобладают в человеке.
* Традиционно, ученые
приписывают корню дру в Дрона другое значение, “дерево или любой деревянный инструмент», соответственно метафорическому факту, что Дрона был зачат в деревянной лодке от
семени великого мудреца.
Поэтому, если только самскара,
или чувственная привычка, не очищена мудростью, она станет сторонником
Дурьодханы, царя Материальное Желание. Вот почему, в поклоняющемся, которому
еще предстоит выиграть битву Курукшетры, Дрона, или
находящееся под влиянием дурных привычек сознание, встает
на сторону Кауравов или злых ментальных тенденций, помогая им направлять их
стрелы пронизывающего зла против сил разума.
Материальное желание
является верховным правителем в человеке, который не медитирует. Это сила того желания приманивает человека идти путем
чувственного наслаждения, скорее чем путем душевного счастья. Обычный человек,
не зная ничего о побеждающей Радости, приходящей от медитативных практик, безрассудно примиряет себя с
чувственными удовольствиями. Но как только медитация пробудит
различительные качества, так что поклоняющийся вкусит
истинные радости внутреннего мира Духа, царь Материальное Желание обеспокоен и начинает укреплять свою позицию,
призывая Дрону – напоминая уму человека удовольствия прежних чувственных
попустительств.
Царь Материальное Желание,
действуя один в форме серии новых желаний, легко побеждается действием суждения,
но Материальное Желание, поддерживаемое
Привычкой, нелегко изгнать всего лишь рассуждением.
Поэтому, стратегия царя Материальное Желание состоит в
том, чтобы преодолеть разумные тенденции представлением
соблазняющих воспоминаний радостей прошлых дурных привычек.
Поклоняющийся, будь осторожен! Как только
духовный аспирант пытается медитировать и пробудить силы самоконтроля и
различения, он обнаруживает, что Царь Материальное Желание
искушает его различными способами. Новые желания захватят
его мысли, чтобы отвлечь его от медитации: «В нашем кинотеатре
идет превосходный фильм....Идет твое любимое телевизионное представление….Помнишь,
ты хотел позвонить своему другу относительно вечеринки на следующей
неделе?...Теперь самое время заняться теми откладывавшимися домашними делами….Ты тяжело трудился, сначала поспи
немного….Давай отбрось эти мысли, после можно
помедитировать.” Слишком часто время потом никогда
не наступает. Даже решительный поклоняющийся, сопротивляющийся этим приманкам и
садящийся медитировать будет атакован пагубными внутренними побуждениями
прошлых привычек беспокойства, умственной летаргии и сонливости, а также
духовного безразличия.
Практикующий поклонник должен
знать эти опасности, являющимися всего лишь проверкой, которую легко пройти,
если он предупрежден мудростью. Глубокой духовной интроспективной интуицией,
он разоблачит эти неизменные ухищрения Царя
Материальное Желание.
Беспокойный человек, который не
культивирует духовное различение и самоконтроль, становится жертвой искушений Дурьодханы, Материального Желания, и Дроны, внутренних
побуждений самскар, прошлых
привычек духовного безразличия и чувственных удовольствий.
Мирской человек глупо сопротивляется любым советам исследовать более глубокие
радости и шопоты мудрости тех внутренних восприятий, которые должны быть испытанны в йоговской медитации, посредством концентрации на
тонких центрах божественной жизни и сознания в позвоночнике и
духовном глазу между бровями.
Постоянным потворством чувствам,
ординарная личность остается уловленной чувствами. Она находит себя
ограниченной наслаждениями, связанными только с поверхностью плоти. Это
чувственное удовольствие приносит мимолетное счастье, но отсекает прочь
выражения тонких, более чистых и
продолжительных удовольствий – вкус молчаливой благословенности и неисчислимые
блаженные восприятия, которые появляются, когда бы сознание медитирующего йога
не отвернулось от внешнего чувственного мира в пользу внутреннего космоса Духа.
Преходящие, иллюзорные эмоции физического чувства суть бедный заменитель небес!
Жизнь обычного человека в лучшем
случае монотонна. Он просыпается, купает свое тело, наслаждается ощущением
после купания, ест завтрак, спешит на работу, начинает уставать, освежается
обедом, снова продолжает свою работу, и в конце идет домой, в скуке и безразличии. Час его слишком тяжелого ужина пронзается разными
шумами от радио или телевизора и
часто дурного тона замечаниями от жены или детей. Этот типичный человек затем
посещает кинотеатр или вечеринку для короткой отвлекающей передышки; он
приходит домой поздно очень усталый и спит тяжело. Что за жизнь! Но он
повторяет этот спектакль, с невообразимыми вариантами во все лучшие годы своей
жизни.
Такие привычки делают человека
подобным машине, человеческим автоматом, заправленным пищей,
автоматически исполняющим задания ленивро и без желания, без радости или вдохновения, и частично выключая свои
активности сном – только чтобы повторить на следующий день ту же рутину.
Бхагавад Гита предписывает
человеку избегать этого всего лишь “существования”. Ее стихи
провозглашают, что практика контактирования с Богом в постоянно новой радости
йоговской медитации сделает человека способным удерживать состояние блаженного
сознания вечно присутствующим в нем , даже во время исполнения тех механических
действий, которые должны войти во все человеческие жизни. Недовольство, скука и
несчастье суть урожай механической жизни; тогда как бесконечные духовные
восприятия, приобретенные в медитации, радостно нашептывают человеку неисчислимые восхитительные вдохновения мудрости,
которые просветляют и оживляют каждый аспект его жизни.
Гита не учит тому, что это грех разумно и в самоконтроле использовать чувства,
как и тому, что жизнь в семье, праведная и честная, необходимо сделает
человека мирским, но духовный аспирант предупреждается не позволять этому вытеснить
его высший долг искать Бога и Самореализации. Погружение в
колеи материальных привычек и чувственных удовольствий производит беспамятство
к Богу и потерю желания искать нескончаемое, вечно-возрастающее
счастье истинной природы души, чувствуемое в медитации.
Ментальный мир и счастье утрачиваются, когда чувственные
страсти замещают восприятия души.
Можно ли думать, иначе как о глупцах, о тех, кто, потворствуя
им, топит несравненное душевное
счастье в трясинах чувственного порабощения,
невзирая на предупреждения разума и совести? То уловление иллюзией является предметом обсуждения Гиты. Чистые наслаждения чувствами, ипытываемыми с
духовнным различением и самоконтролем, не являются порабощающими для человека
Самореализации. Чистые чувственные удовольствия известны йогу после
достижения им истинного контакта с Богом.
Итак, мы находим, что вторая
станза Бхагавад Гиты предупреждает духовного аспиранта,
что Царь Дурьодхана – Материальное Желание будет
пытаться пробудить в человеке Дроновские
склонности чувственных привычек, чтобы бороться против душевных
способностей разума.
Когда чувственным способностям
(Кауравам) было позволено захватить власть в телесном царстве,
человеческие способности интроспекции и различения содержатся бесправными в
молчаливой изоляции армиями чувств. Приказания Дурьодханы
– Материального Желания,
поддерживаемые Дроной-Привычкой - всевластны. Но когда
поклоняющийся готов поддерживать различительные способности души (Пандавов), чтобы помочь им победить, Материальное Желание и его злые приспешники, побуждения-Дроны,
будут обращены в бегство [смешаются].
Стих 3
О, Учитель, посмотри на эту огромную армию сынов
Панду, выстроенную в боевом порядке твоим талантливым
учеником, сыном Друпады.
(Царь Материальное Желание,
во время интроспекции поклоняющегося, обращается к своему наставнику Дроне,
Привычке:)
“Посмотри на эту могучую
армию Пандавов (силы разума, окопавшиеся в позвоночных центрах), всецело
готовую к бою под управлением твоего ученика (спокойного
внутреннего света интуитивного
пробуждения, ученика “Дроны” - привычки к
медитации, из прошлого). Этот
сын Друпады (рожденный от “Друпады” - бесстрастия к материальным удовольствиям,
происходящего от истинного духовного пыла и божественной
преданности) был тренирован тобою для совершенства в искусстве
психологических войн. Теперь он встал против нас! могущественный генерал армии Пандавов (предводитель оккультных
солдат разума)”. Дурьодхана – Материальное Желание –
ошеломлен и раздосадован, увидев, что тот выдающийся генерал, который готовит
силы чистого разума к психологической битве, является его со-учеником,
*
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92
|