Неактивность далека от Богосознания. Лентяй, привязанный к плоти, несвободен; он не есть йог. Материально активный человек, всегда сосредоточенный во внутреннем мире, не есть мирянин, но присоединенный к Богу; он является настоящим йогом.

            Искренний поклоняющийся глубоко любит Бога, бездействует ли он и молчаливо медитирует на Боге, или же, когда находится в середине круговорота внешних действий. Он бодрствует в Боге в течение всех часов и всех прогулок жизни. Он не становится столь глубоко поглощенным в материальных обязанностях, чтобы быть в забвении ко внутреннему состоянию божественного блаженства.

            Игнорировать культивацию Богосознания, будучи ошеломленным материальными обязанностями, есть обычная человеческая ошибка. Быть пассивным, с другой стороны, притворяясь “духовным”, есть опасный самообман.

            Мирской человек должен уменьшить свои материальные активности в достаточной мере для того, чтобы дать себе время медитировать. Он должен помнить, что не смог бы выполнять свои материальные обязанности, если бы Бог внезапно сказал 6ы: “Знаешь, я настолько занят космическим творением, что не могу пульсировать в твоем сердце!”

            Не должен и йог, только потому что он медитирует, отказываться выполнять свои необходимые материальные обязанности. Когда ученик становится по-настоящему поглощенным Богом, во время, как состояния неактивности, так и интенсивного действия, сострадательный Господь устраивает ему пенсию, его освобождение от земных обязанностей. Но йог должен жить по воле Божьей во всем и не полагаться благодушно на это обещание! 

17 Bhagavad Gita 16 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.319 - 325 )

Cтих 70

Тот полон удовлетворения, кто впитывает в себя все желания, подобно наполненному до краев океану, остающемуся непотревоженным вливающимися в него водами – но не тот, кто жадно устремляется за желаниями.

Как реки, втекающие в море, поддерживают его вечно полным, но не беспокоют его неизменное величие, так и потоки желаний, преобразованные и впитанные в неизменный океан Я, не приводят в волнение муни, но переполняют его энергией, удовлетворением и миром, который никогда не нарушается.

            Обычный человек не имеет мира. Его мелкий ментальный резервуар постоянно взбалтывается врывающимися чувственными стимулянтами. Беспокойно он просверливает дыры желаний в плотине сознания, рассеивая свои внутренние силы и удовлетворение.

            Эта станза была любимой у моего великого учителя, Свами Шри Юктешвара, и часто цитировалась им. Он переживал какое-то новое проявление, встающее из его обширного внутреннего океана мира (бесконечного моря, информируемого и пополняемого впитываемыми и преобразующимися втекающими реками всех материальных желаний); затем звучным голосом он выражал реализации, переживаемые внутри. Все лицо его сияло великим внутренним светом. В такие минуты, окружающие, кто был духовно восприимчив, могли чувствовать переливающееся восприятие мира моего Учителя, передаваемое им. Я часто слышу внутри цитируемый им этот стих Гиты на Санскрите, как бывало в годы, давно минувшие.

            Когда воды из резервуара внутреннего мира просачиваются вовне через многие дыры маленьких желаний, те ручейки жадно впитываются пустынной почвой материальных восприятий. Вскоре резервуар и пустыня становятся одинаково сухие!

            Не как маленький резервуар, море обширно и постоянно пополняется реками, втекающими в него. Море также и глубоко; его могучее сердце кажется спокойным и недвижимым.

                        Но такой прилив, в движении, кажется спящим,

                        Слишком полным для звука и пены...*

________________________________________________________________________

* Алфред, Лорд Теннисон, «Взятие барьера»

                                [В таком приливе звук и пена спят –

                                Быстрее звука он и полон – не до пены.

                                Не потому ли мудрецы порой молчат -

                                Невозмутимы ветром перемены.

                                                                                (Поэтический парафраз Александра Кудлая)]

            В человеке духовного мира, душа является морем удовлетворенности, в котором купается все его сознание. Вместо потери того мира из-за мелких страстей, он впитывает в себя все реки желаний, сохраняя этим свое спокойное море наполненным до краев!

            В противоположность этому, человек с мелким резервуаром мира, вместо углубления его самоконтролем и медитацией, позволяющий водам вытекать через тысячи каналов вредных желаний, вскоре теряет все свое удовлетворение.

            Поэтому совет Гиты: Не опустошай насухо свой резервуар мира, направляя его воды в каналы мелких, но вечно растущих желаний. Настоящий ученик желает меньше и меньше, находя больше и больше удовлетворения в море своей души.

            Этот совет не означает, что человек должен оставить хорошие стремления, вроде помощи другим в Богопознании. Из-за благородных желаний ученик не теряет мира души, который только укрепляется из-за раздачи! Этот парадокс подобен высказанному Иисусом: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет”.* В духовной жизни, дарить значит получать.

            Желание делать счастливыми и внешняя активность в дарении мира другим приносит ученику воздаяние большего мира и радости. Но удовлетворение любого эгоистического желания оставляет ученика беднее.

            Позволять душевному миру растекаться вовне через каналы вредных желаний - плохо, но укрепление души духовными стремлениями, дающими радость, - хорошо.

            Каждый должен стараться стать океаном мира, направляя вовнутрь реки радости от Богжественного экстаза и общения с хорошими людьми, изучения писаний, неэгоистических действий и вскармливания духовных желаний и амбиций. Сдедует глубже и глубже вырабатывать внутренний пласт человеческого сознания  землечерпалкой серьезной медитации, чтобы поступающие радости других и их добродетели, а также реки всех других источников добра, могли найти там просторное помещение.

            Божий человек постоянен и неизменен в своих радостях, подобный широкому и глубокому океану. Его ментальный резервуар расширился, став морем божественного Я. Он приглашает к себе реки добра других душ, которые, в конечном итоге, все сосуществуют в Вечном Море Бога,.

Стих 71

Достигает духовного мира тот, кто отказывается от всех желаний, существует без страстей и не отождествляется со смертным эго и чувством “моего”, принадлежащем последнему.

Тот кто путешествует по земле, освободившись от принуждений желаний прошлого, и остается неприступным для нападений новых страстей, не являясь рабом для грубого эгоистического сознания “я” и “мое”, совершенно свободен от

_______________________________________________________________________

*От Матвея 25:29.  

рабства. Волшебной флейтой своей души он зачаровывает свой душевный мир следовать за ним, куда бы он не направлялся.

            Эта формула  духовного мира, данная в настоящей станзе Бхагавад Гиты, часто цитируется совершенными отреченными и монахами, чьи аскетические жизни свободны от мирских обязанностей. Отшельник стремится к миру, уменьшая телесные заботы и отказываясь от обладания мирскими вещами, а также удерживая поле своего ума в огне мудрых мыслей, чтобы никакие семена материальных желаний не могли укорениться. Совершенным отречением он отсекает все связи с личностным, или человеческим, эго, с его желаниями обладания преходящим.

            Душевный мир является первым детищем свободы от всех желаний. Для отшельника школы Джнана Йоги, разумным утверждением аскетизма является  то, что даже обычные желания здоровья и удобств, одобряемые большинством людей, следует рассматривать, как принсящие зло. Все желания, рожденные от телесного контакта, являются причиной нескончаемых скитаний в коридорах земных воплощений, так как одно желание ведет к другому; это как заблудиться в сводящем с ума лабиринте!

            Когда человек умирает, не отбросив все желания, он остается привязанным к воплощению на земле. Поэтому отреченный не только оставляет злые желания, глубоко запутывающие душу в ненасытных сетях чувственных объектов, но также прощается со всеми личными хорошими желаниями, так как те могут тоже захватить его в земные страсти. (Благородные наклонности и духовные стремления, свободные от эгоистических интересов и мотивированные лишь желанием ублажить Бога, суть желания без желаний и не несут связующих последствий.)

            В оставлении прошлых желаний, чтобы они не распространились, как метастазы рака, и в конце концов не удушили душевный мир, отреченный препятствует росту всех возможных новых желаний, посредством надлежащих мыслей, действий и (поддобающего) окружения. Он соблюдает вечную бдительность, поддерживая постоянно священное пламя мудрости. Он также учится единственному абсолютному средству иммунитета от иллюзии, а именно: отделять свою душу от эго. Тот, кто может, по воле, отсоединить свой ум от тела, понимает разницу между чистой душой, созданной по образу и подобию Бога, и душой, находящейся в рабстве телесном, т.е. эго.

            Царь спал на золотой кровати в государственном замке, и ему приснилось, что он нищий. Он крикнул: «Подайте копеечку, подайте копеечку голодному нищему”. Когда царица разбудила его, он освободился от иллюзий своего сна, удивляясь их абсурдности.

            Царственная душа, совершенный образ всемогущего Духа, подобно этому, спит в невежестве, видя себя во сне бедным смертным, несчастным и ограниченным. Когда, благодаря медитации, это ложное телесное сознание исчезает, душа понимает свое собственное положение принца - сына Царя Вселенной.

            Отреченный и мудрец, поэтому, тренируются не отождествлять свое трансцендентное Я со смертным эго и его желаниями, творящими перевоплдощения. Свободный от эго и его несчастий и привязанностей к земному существованию, человек наследует вечный мир, принадлежащий ему по праву рождения.

            Философия в этой станзе, как отмечено, особенно применима к жизни отреченного, человека мудрости, который сжёг почти все корни желаний, этой жизни и прошлых, и естественно склонного к оставлению обычных человеческих стремлений и приобретений.

            Но современному домохозяину, желающему осуществлять мирские обязанности и также найти Бога, Бхагавад Гита дает иной совет в Главе III , посвященной Карма Йоге, где Кришна учит, что отказывающийся от действия не является ни отреченным, ни йогом, единым с Богом; простым оставлением действия никто не достигает совершенства и состояния бездействия. Относительно этого мой гуру говорил мне, незадолго до того, как я сделался монахом ордена Свами: “Тот, кто оставляет обычные мирские обязанности, может извинить себя лишь принимая ответственность за большую семью”. Оба, отреченный и домохозяин, должны учиться быть полностью активными, но без желания плодов действий.

            Любой, кто отказывается от плодов действия и действует только для Бога, является человеком отречения и йогом. Он есть отреченный, потому что оставляет желание выгоды от своих действий; он также и йог, соединенный с Богом, потому что трудится только, чтобы ублажить Его.

            Ученик может уделять внимание своему здоровью, своей семье, бизнесу, и при этом быть отреченным внутри. Он говорит себе: “Я не создавал этого тела или этого мира. Поэтому, зачем мне иметь привязанность к ним? Я исполняю свои материальные обязанности по отношению к моей семье и другим, потому что Бог дал мне те задания. Я буду медитировать глубоко и играть эту временную роль только, чтобы доставить Ему удовольствие”.  Такой человек внутреннего отречения также является и йогом, потому что он всегда движется в направлении единства с Богом, посредством, как медитации, так и правильного действия.

            Таким образом, будучи в миру, но не от мира, человек может обрести покой. Это трудно, но может быть достигнуто железной волей. Путь внешнего отречения, полная устраненность от земных сцен обеспокоенности материальным, отказ от страсти, посредством постоянного различения и удаления от объектов искушения, подходит природе немногих избранных учеников.

            Йог-домохозяин, живущий среди чувственных объектов, должен освободить себя от внутренних желаний, являющихся более реальной причиной рабства, по сравнению с искушениями внешнего мира. Отреченный должен удалиться от пут внешних джунглей материальных объектов, а также и освободиться от внутренних страстей по объектам, которые он оставил. И только тогда – в миру или в лесном уединении, домохозяином или отшельником – человек может обрести душевный мир.

            Работая в миру или сидя молчаливо в лесу, йог должен иметь единственную цель – приобретение утерянного мира души и душевного отождествления с Духом. Тот, кто совершенно лишен желаний и эгоизма, достиг этой цели.

Стих 72

О Партха (Арджуна)! Таков “утвердившийся в Брахмане”. Кто бы не вошел в это состояние, никогда больше не обманывается. Даже в самый момент перехода (от физического к астральному), если человек встает там на якорь, он обретает окончательное, необратимое состояние единства с Духом.

Восшествие на престол в Вездесущем сознании Духа называется Брахмастхити, состояние Царственного управления. Духовно-правящий йог, освобожденный при жизни, никогда больше не обманывается и не опускается до менее значительного состояния. Он живет в Богосознании. Его душа расширяется в Дух, и всеже он сохраняет свою индивидуальность, вступившую в вечное общение с Богом. Когда йог утверждается в Эфирной Бесконечности, даже если достигнутой лишь в момент перехода души из физической обители в астральную, его душа входит в Брахманирвану, расширение в Духе, через затухание эго и всех желаний, принуждающих душу перевоплощаться. Вездесущее существо не может быть посажено в клетку, за решеткой ограниченных воплощений. Оно может по собственной воле сохранять физическое или астральное тело, но это не может держать в заточении его трансцендирующий Дух.

            Так, Кришна говорит своему ученику Арджуне: “Тот, кто отказывается от желаний чувственных наслаждений, непривязан к чувственным объектам и отделен от сознания ограниченного эго, оставляя его несчастья “самости” получает продолжительную радость Божьего мира – то постоянное блаженство Духовного единения, называемого Брахмастхити, или «стоянки на якоре в Бесконечном»”.

            Любой, вкушающий это конечное состояние Духовного единения немедленно полностью и навсегда удовлетворяет все свои желания. Для него невозможно вернуться к меньшим наслаждениям, подобно тому, как человек, имеющий доступ к золотистому меду, не может желать черной патоки.

            Через этот совет Арджуне, Кришна говорит Богоискателям всех времен: “Эта борьба стоит усилий! Достигайте конечной цели! Пейте нектар Блаженства, никогда не скучный, не несвежий, всегда новый!”

            Кришна далее подбадривает, говоря, что не имеет значения, как и когда человек достигает этого конечного состояния;  что, если ученик успешен в достижении этого всеблаженного состояния (посредством его прошлых, продолжительных, постоянно-увеличивавшихся медитативных усилий), даже в самый момент, предшествовавший смерти, он определенно никогда больше не отпадет от того Духовного-Блаженства.

            Неудовлетворенные желания, во время смерти являются причиной перевоплощения. Человек, все еще скитающийся в пустыне материи, ища временные цветы наслаждений, вырабатывает свои смертные желания посредством перевоплощения; избывившись же от желаний, он в конце концов входит в совершенство Духа. Кришна советует ученику продолжать работать для этого состояния освобождения, даже до самой смерти. “Побеждающего я сделаю столпом во храме Бога моего, и он уже не выйдет вон”, - обещает Иисус*. Душа должна обрести свободу от земных желаний и эгоизма до смерти, чтобы спастись ________________________________________________________________________

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92