Обычно
считается, что Гита предшествует Христьянской эре. Согласно самой Махабхарате,
война Курукшетра произошла к концу Двапара Юги, когда мир был на грани
погружения в Темный Век, или Кали Югу. ( Юги, или мировые циклы, объясняются в
комментарии к IV:1.) Традиционно многие Индусы относят
начало последней нисходящей Кали Юги к 3102 до н.э., таким образом определяя
время войны Курукшетра, описанной в Махабхарате, несколькими десятками
лет перед этим.*
*Учитель (гуру) Парамахансы Йогананды,
Свами Шри Юктешвар, который был большим авторитетом по Ведической астрологии и
к тому же Бого-реализовавшем Мастером, указал на ошибку в обычно принятой
методике расчета юговских датт: «Ошибка впервые прокралась в альманахи в
царствование Раджи Парикшита, как раз после окончания последней нисходящей
Двапара Юги. В то время Махараджа Юдхиштхира (старший из пяти братьев-Пандавов
в истории Махабхараты), заметив появление темной Кали Юги, передал трон своему
внуку, названному Раджа Парикшит. Махараджа Юдхиштхира, вместе со всеми мудрыми
людьми своего Двора, удалился в Гималаи , райский уголок мира. Так, не
осталось никого при дворе Раджи Парикшита, кто бы мог понимать принцип правильного
расчета возрастов нескольких юг . Следовательно, после окончания 2400
лет тогдашней Двапара Юги никто не осмеливался представить темную Кали
Югу более выраженно, начиная считать с ее первого года и полагая конец годам
Двапары. Поэтому, согласно такому ошибочному методу расчета, первый год Кали
Юги был пронумерован 2401 вместе с возрастом Двапара Юги.»
Таким образом, хотя было известно, что мир был в Кали
Юге, год 1 этой юги стал приниматься как явившийся на 2400 лет раньше,
чем это в действительности было. (Даже когда на это было указано, столетия
позже, что писания определяют длину Кали Юги в 1200 лет, ученые продолжали ошибочные
расчеты, полагая, что эти 1200 лет были “годами богов”, каждый продолжаясь 360
обычных лет. С тех пор, поэтому, Кали Юга, считалось, продолжается 432000 лет,
а не 1200. “Темная перспектива!”- писал Шри Юктешвар, - “ что, к счастью,
неверно.”
Шри Юктешвар говорил, что приблизительно 3100 г. до н.э.
был началом нисходящей Двапара Юги; последняя, утверждал он, началась
приблизительно в 700 г. до н.э. (3100 – 2400 = 700). Так как имеется 200 лет
переходного периода между собственно Двапара и началом Кали , уход Юдхиштхиры и
других Пандавов, описанный в Махабхарате, как случившийся в конце
Двапара Юги, и 36 лет после войны Курукшетра, могли случиться около 900 г. до .э.,
согласно расчетам Шри Юктешвара – или раньше, если взять, что отчет Махабхараты
просто значит, что Пандавы ушли где-то около конца Двапара Юги, а не буквально
в самый последний год того века.
Конец последней нисходящей Двапара Юги и последующий
приход Темных Веков духовного невежества также отметили начало периода, когда
человечество в целом потеряло из виду истинное знание йоговской науки, как
преподанное Бхагаваном Кришной, и отмеченное в Гите. Его новое представление (Крийя
Йога) Махаватаром Бабаджи в новое время стало возможно только, когда мир вышел
за пределы Темных Веков и еше раз вошел в постепенное пробуждение теперешней
восходящей Двапара Юги, ее уровня понимания. (Смотри комментарий IV: 1, стр.
224) (Замечание издателя)
Ученые Востока и Запада
выдвинули различные даты для событий Махабхараты – некоторые базируя
свои расчеты на археологических свидетельствах и другие на упоминаниях в поэме
специфических астрономических феноменов, как затмения, солнцестояния, позиции
звезд и планетарные совпадения. Исходя из этого, даты, предложенные для
Курукшктры, ложаться в диапазон от 6000 до 500 до н.э. – едва ли определенное
согласие!*
Настоящее
издании не силится и не надеется добавить к работе ученых исследователей и комментаторов,
которые трудились долго и упорно, чтобы назвать и расположить по категориям такие
данные, дорогие историкам, как авторство, временные пределы и действительность
имен, мест и событий. Те имеют свое необходимое место в мировой библиотеке
знания, спекулятивного или доказанного. Моя единственная цель – говорить об
экзотерической и эзотерической – материальной и духовной – вести Бхагавад Гиты,
основанной на форме и традиции, в которой она была вручена нам из архивов
вневременной истины Бого-познавшими мудрецами. Что составляет предмет глубокого
исследования в одном поколении, может оказаться общепринятым знанием в более возвышенных
веках; это отражает те просветленные времена, в которые такие писания возникли.
Древние
священные писания ясно не различают историю от символизма; скорее, они часто
смешивают те два в своей традиции духовного откровения. Пророки, возможно, брали
частички каждодневной жизни и событий их времен и из тех выводили сравнительные
образы, чтобы выразить тонкие духовные истины.
Божественные глубины не были бы поняты обыкновенным человеком, иначе
как выраженные в обычных терминах. Когда, как они часто делали, пророки писаний
выражались в менее ясных метафорах и аллегориях, это было, чтобы скрыть от
невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа. Так,
языком уподобления, метафоры и аллегории, Бхагавад Гита была очень умно
написана мудрецом Вьясой, посредством переплетения исторических фактов с
психологическими и духовными истинами, представляя словестную живопись
беспокойных внутренних сражений, которые должны вестись обоими, материальным и
духовным, человеком. В твердой скарлупе символизма он прятал глубочайшие
духовные смыслы, чтобы защитить их от разорения невежеством Темных Веков, в
направлении которых спускалась цивилизация, современная концу воплощения Кришны
на земле.
*В астрономической датировке войны Махабхараты
(Delhi: Agam Kala Prakashan, 1986) Доктор И. Ведавьяс рассмотрел
исследование сделанное 120 учеными за последние сто лет. Шестьдесят один из них
отнес время войны Курукшетры к 3000 – 3200 до н.э. Следующий период,
предпочтенный сорока учеными, был 1000 – 1500 до н.э.
В 1987 г. Археологи открыли руины богатого древнего
города у западного побережья Индии под водой в заливе Кутч – точное место
расположения Дварка, города основанного Шри Кришной. Махабхарата описывает,
как в конце жизни Кришны море поднялось и поглатило Дварку. Согласно MLBD
Отчету Библиографии Индологии
(Сентябрь, 1987 и Январь, 1988), архиологи верят, что недавно открытые руины
могут быть местом столицы Кришны, и считают, что этим руинам приблизительно
3500 лет. Дает ли это точную дату для жизни Кришны, остается открытым для
размышлений, т.к. известно, что Дварка был построен на развалинах другого,
более старого, города, согласно Доктору С.Р. Рао, возглавляющему подводные
раскопки. (Замечание издателя)
Исторически, на краю
такой ужасной войны, как та, описанная в Махабхарате, это в высшей
степени невероятно, что, как изображает Гита, Кришна и Арджуна бы выгнали свою
колесницу на открытое пространство между двумя враждебными армиями на
Курукшетре и там занялись бы продолжительной беседой о йоге. Тогда как многие
из основных событий и личностей в сжатой Махабхарате действительно имеют
свое историческое основание, их поэтическое изображение в эпосе было
организовано для удобства и значимости ( и удивительно сконденсированно в части
Бхагавад Гиты) для основной цели выявления сущности Индийской Санатана
Дхармы, Вечной Религии.
Интерпретируя
писание, человек поэтому не должен игнорировать фактические и исторические
элементы, в коих правда была изложена. Он должен различать между обычной
иллюстрацией моральной доктрины или отчетом о духовном феномене и более
глубоким эзотерическим намерением. Он должен знать, как различать знаки схождения
материальных иллюстраций с духовными доктринами, без того чтобы пытаться
извлечь скрытое значение из всего. Он должен знать, как интуитивно распознавать
намеки и выраженные заявления автора и никогда не доставать смыслов, которые не
имелись последним ввиду, будучи ведомым ложным интузиазмом и привычкой
воображения пытаться выжать духовный смысл из каждого слова и заявления.
Верный
способ понять писание – это через интуицию, настраивая себя на внутреннюю
реализацию истины.
Мой гуру и парамгуру ------------*---------------
–
Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Новое откровение
Махаватар
Бабаджи суть риши этого настоящего Бхагавадгиты
века,
мастера, которые сами суть Бого- современному миру
реализовавшие
живые писания. Они завещали
миру
– на ряду с давно утерянной научной техникой Крийя Йога – новое откровение
священной Бхагавадгиты, имеющее отношение в основном к науке йоги и Крийя
Йоге в частности*.
Махаватр Бабаджи, единный с Кришной в Духе, благодаря своей
милости интуитивно предал истинное знание Бхагавад Гиты своему ученику Лахири
Махасайе – Йогаватару, “Воплощению Йоги” – через которого он оживил науку Крийя
Йоги для человечества, как технику спасения для нынешнего века. Сам Лахири
Махасайя никогда не писал никаких книг, но его божественные разъяснения писаний
были выражены через творчество его различных продвинутых учеников. Среди его
величайших учеников, Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон
Бхатачарья записали его объяснения Гиты. Самое раннее маленькое издание
Бхагавад Гиты с комментариями Лахири Махасайи было сделано Панчаноном Бхатачарьей,
основателем Арийской Миссии в Калькутте.
* Жизни и миссии этих просветленных Мастеров
изложены подробно в Автобиографии Йога (изданной Товариществом
Самореализации).
Позже
мой гуру Шри Юктешварджи – Джнанаватар, “Воплощение Мудрости”- в своей выверенной
непревзойденной манере, объяснил наиболее важные первые девять глав Гиты, в
соответствии с интерпретацией Лахири Махасайи.
После
чего великий Свами Пранабананда, “святой с двумя телами”(о ком я написал в моей
Автобиографии Йога), представил изумительную интерпретацию Лахири
Махасайи всей Гиты. Возвышенный йог, Бхупендра Натх Саньял, которого я лично
высоко почитаю, тоже представил замечательную редактировку интерпретации Гиты
Лахири Махасайей. Мне выпало счастье быть вдохновленным в высочайшей степени
относительно божественной проницательности и чуткого метода Лахири Махасайи в
объяснении Гиты, с чем я впервые познакомился у моего Учителя.
Опираясь
на помощь Богопознавшего гуру, человек учится, как использовать щелкунчика
интуитивного восприятия, чтобы вскрыть твердую скорлупу языка двусмысленности и
добраться до ядра истины в выражениях писания. Мой гуру Свами Шри Юктешвар
никогда не позволял мне читать с всего лишь теоретическим интересом какую-либо
станзу Бхагавад Гиты (или афоризмы Патанджали, величайшего Индийского истолкователя
Йоги). Мастер побуждал меня медитировать на истинах писаний, до тех пор пока я
ни становился единым с ними; только после этого он бы обсуждал их со мною*.
Однажды, когда в своем энтузиазме я попросил Мастера учить меня быстрее, он
остро упрекнул меня: “Иди и закончи чтение Гиты; к чему приходить изучать ее со
мной?” Когда я успокаивался, умиротворив мое интеллектуальное нетерпение, он
говорил мне настроиться на единение с Богом, выраженном в Кришне, Арджуне и
Вьясе, когда весть Гиты передавалась через них.
Таким
способом, в течение тех драгоценных лет, проведенных в благословенном обществе
Мастера, он давал мне ключ для вскрытия тайны писания. (Также от него я
научился, как настроиться на единение с Христом, чтобы понять его высказывания,
как он сам хотел, чтобы те быть поняты.) Примером для моего Мастера был его
гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики и студенты искали наставления от Йогаватара,
он имел обыкновение закрыть глаза и декламировать из книги своей душеной-реализации.
Шри Юктешвар поступал аналогично; этому методу он обучал и меня. Я благодарен
Мастеру за это, т.к. в душе находится источник бесконечной реализации, к которому
я не подобрался бы за всю свою жизнь лишь интеллектуальным изучением. Теперь,
когда я касаюсь пера, или смотрю внутрь и говорю, это идет свободными волнами.
Мастер
также обучал меня специальной символике, всего-лишь в первых нескольких стихах
Главы 1 Гиты и нескольких соответственных афоризмов Патанджали. Когда он видел,
что я освоил их через его инструкции и мое развивающееся интуитивное восприятие,
рожденное медитацией, он отказывался учить меня дальше. Рано предсказал он мою
работу по итерпретации Гиты. Мастер говорил мне: “Не должно тебе понимать и
объяснять Гиту, исходя из твоих собственных концепций или с изворотами
интеллекта. Тебе надлежит интерпретировать для мира действительный диалог между
Кришной и Арджуной в восприятии Вьясы, открывшемся тебе”.
Эта
Бхагавад Гита, которую я предлагаю миру, Бог Говорит С Арджуной, есть
духовный комментарий общения, которое имеет место между вездесущим Духом
(символизируемым Кришной) и душой идеального поклоняющегося (представленного
Арджуной). Я пришел к духовному пониманию, выраженному на этих страницах,
настройкой на соединение с Вьясой, и внутреннем восприятием Духа, как
Бога-Творца, передающего мудрость пробужденному Арджуне. Я стал душою Арджуны и
общался с Духом; пусть результат говорит сам за себя. Я не даю интерпретацию,
но документирую, что я воспринял, когда Дух пролил свою мудрость в настроенную интуицию
преданной души в разнообразных состояниях экстаза.
Многие
истины, похороненные в Гите в течение поколений, теперь выражаются на
английском языке впервые через меня. И снова я признаю, что премного обязан
моим парамгуру, Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайе, также и моему
Гурудева, за их откровения, которые вдохновили рождение нового подношения Гиты;
и, превыше всего, их милостивому благословению моего усилия. Эта работа не моя;
она принадлежит им, и Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.
Все события и вся мудрость навечно записаны
-------------------*-------------------
в сверх-эфире
всеведения, ( эфирная ) акаша- запись. Духовная аллегория,
С ними можно прямо
вступить в контакт каждому Заключенная
в Гите
продвинутому
мудрецу любого климата и эпохи.
Так весь период
истории династии царя Бхараты мог быть полностью воспринят Вьясой, когда позже
он задумал Махабхарату и решил писать эпос, как духовную метафору, основанную
на исторических фактах и личностях.
То что
наставление и откровения Бхагавад Гиты приписываются Бхагавану Кришне, хоть
возможно и не преподанные им в одной беседе посреди поля сражения, вполне
согласуется с земной миссией Кришны, как Йогишвары, “Господина Йоги”. В Главе IV
Кришна провозглашает свою роль в распространении вечной науки
йоги. Единый настрой Вьясы с Кришной квалифицировал его составить из
собственной внутренней реализации божественные откровения Шри Кришны, как божественную
беседу, и представить это символически, как диалог между Богом и идеальным
поклонником, который входит в глубокое экстатическое состояние внутреннего причащения.
Будучи
освобожденной душой, Вьяса знал как совершенный поклонник Арджуна, обрел
освобождение через Кришну; как , следуя йоговской науке переданной ему его
возвышенным гуру, Арджуна был освобожден Богом. Таким образом, Вьяса мог
записать это , как диалог между душой и Духом в форме Бхагавад Гиты.
Так,
когда мы находим в Гите Бхагавана (Бога) говорящего с Арджуной, мы должны
понять, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого поклонника
(Арджуны). Всегда когда Арджуна вопрошает Бога, это следует понимать, что
медитирующий поклонник, посредством беззвучных мыслей, общается с Богом. Любой
продвинутый поклонняющийся может представить словами любого языка беззвучное
интуитивное общение его души и Бога; итак Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения
между его душой и Богом, как диалог между пробужденной душой Арджуны и его
всезнающего наставника, Бого-вополщенного Кришны.
Читателю,
после внимательного рассмотрения ключа к нескольким станзам в первой главе,
станет очевидным, что исторический фон сражения и противоборствующие там, были
использованы для цели иллюстрации духовной и психологической борьбы,
происходящей между атрибутами чистого различающего интеллекта, со-настроенного
с душой, и слепого чувственно-безрассудного ума, находящегося под гипнотизирующим
влиянием эго. В подкрепление этой аналогии, показано точное соответствие
материальных и духовных атрибутов человека, как описанного Патанджали в его Йога
Сутре и воюющих соперников, приведенных в Гите: клан Панду, представляющий Чистое
Сознание; и слепого царя Дхритараштру, представляющего Слепой Ум с его
порождениями диких чувственных тенденций.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92
|