для желания                                       самоконтроля, и т.д., осуществляются умом и                                                                   интеллектом. Интеллект, ум и чувства, будучи инструментами Природы, являются тройственным хранилищем для желания, следствия наслаждения Природой. Мудрость, в большей или меньшей степени, в зависимости от плотности покрывала Природных сил, также выражается через эту тройку. Желание и мудрость, таким образом, постоянно борятся внутри этого замка. Материальные желания должны быть выдворены из внутренних укреплений чувств, ума и интеллекта, а мудрость установлена там.

            Медитативный опыт открывает, что не может простирать свое влияние за пределы духовного глаза концентрации, сосредоточенного во лбу, потому что мысли растворяются в его мощном свете; божественная мудрость, тем не менее, чей источник находится в душе, воспаряет за пределы внутреннего глаза и через мозговые центры в бесконечность, обходя все телесные ограничения.

            Когда поклоняющийся концентрируется на, подобных солнцу, лучах мудрости, результирующая сила развертывает всезнающие, вездесущие лепестки лотоса души. Желание, с другой стороны, затуманивает внутреннее видение темным покрывалом невежества. Во всепроникающем внутреннем свете, йог видит с одинаковой ясностью безграничную территорию Космического Сознания и ограничения космической иллюзии. Когда ум, интеллект и чувства смочены водами материальных желаний, тогда, подобно пропитанным водою спичкам, они не в состоянии произвести искру мудрости, когда ими хотят воспользоваться для освещения. Душа тогда скрыта под тьмой желаний и отблесков внешнего освещения.

            На начальной стадии во время медитации и после, во время деятельности, йог все еще погружен в сознание тела и материи, и не воспринимает космический луч, из которого они эманируют. С открытыми глазами новичок-йог воспринимает материальные вибрации, и с закрытыми глазами он видит темноту (отсутствие материальных вибраций); следовательно, в обоих этих состояниях он пребывает под заклятием иллюзии.

            Но когда продвинутый йог глубоко медитирует с закрытыми глазами и растворяет свои чувственные восприятия и мысли в чистом интуитивном опыте, он в состоянии видеть аурическое солнце, восходящее из окружающего мрака. Этим медитативным пламенем мудрости, практикующий может предотвратить новые желания и “прижечь” свои древние, приобретенные до рождения, и привычные, приобретенные после рождения, желания. Когда покрывало иллюзии снимается этой глубокой медитацией, он видит себя не как тело, но как вездесущее существо. В экстатическом пробуждении темный тело-луч души исчезает, поскольку душа понимает свое единство с вездесущим Духом. Пробужденная душа, находя абсолютное совершенство Духа внутри себя, смеется над своими бестолковыми желаниями, в которых так много раз Я, принц бесконечности, отождествлял себя со смертным нищим.

Стих 41

Поэтому, О Лучший из Династии Бхаратов (Арджуна)*! Сначала дисциплинируй чувства, затем уничтожь желание, грешного разрушителя мудрости и Самореализации.

Чувственные акты творят чувственные привычки. Чувственные привычки творят чувственные желания. Чувственные желания творят чувственные акты. Следует избегать этого порочного круга. Итак, действия, до времени очаровательных и ублажающих, чувств должны быть прекращены, сначала различением и устранением от объектов искушения, затем использованием огня мудрости, чтобы уничтожить внутренние склонности к искушениям.

            Само-дисциплинированный ученик, который не попадает в рабство необычных требований, например, своего вкусового слуги, аппетита, находит, что его желание пищи остается нормальным, послушным его мудрости. Но, если он постоянно потакает желанию есть, создается необычное состояние, в котором дурное желание постоянно подкармливается актами жадного заглатывания пищи.

            Чем больше чье-то потакание чувствам, тем более неотложно и велико желание служить чувствам. По мере того как чувственные желания увеличиваются, подобно упорным сорнякам, они удушают рост целительных трав различения и медитацией рожденной Самореализации. Материя существует вовне; Дух внутри – первое существует напротив второго. Как только чувственное желание смотреть вовне увеличивается, различительное желание смотреть вовнутрь уменьшается. Сосредоточение на чувственном искушении автоматически уничтожает видение Духа, просто потому, что они существуют в разных сферах; пути к материи и Духу лежат в противоположных направлениях.

            Чтобы найти освобождение от порабощающей силы чувств, жадный, злой, чувственный индивидуум сначала должен избегать материалистического окружения, которое легко возбуждает его особую психологическую слабость, и после этого он должен убить внутренние желания, которые иначе будут сопровождать его, куда бы он не отправился. Ученик, который упражняет внешнее самоограничение и поэтому чувствует себя в безопасности от искушения, должен интроспективно напоминать себе: “Возможно ты легко можешь убежать от внешних искушений, но можешь ли сбежать от внутренней живой фотографии гипнотических глаз желаний, созданных и предохраненных внутри тебя? Не позволяй их тонкой манипулирующей силе поймать тебя в момент уязвимости!» Эти враждебные желания следует извлечь из подсознательных убежищ и убить с помощью контр-агентов духовного восприятия, развитого медитацией. Чем большего сознания внутреннего блаженства человек достигает, тем меньше он в западне желаний.

Стих 42

Говорится, что чувства совершеннее (физического тела); ум совершеннее чувственных способностей; интеллект совершеннее ума; но он (Я) совершеннее интеллекта.

Без оживления десяти чувственных способностей, тело есть инертная материя. Следствия, производимые чувственными способностями, соотносятся с их восприятиями умом (манасом). Восприятие значимо только при условии осознания и определения [установления в отношении ко всем прочим восприятиям, в целостной картине индивидуального ума] интеллектом (буддхи). Интеллект заимствует свою силу у интуиции, чистой мудрости все-совершенной блаженной души.

            В священных писаниях Индии, экипаж, влекомый десятью лошадьми и управляемый возницей, который держит возжи, сравнивается с душой, путешествующей в телесном экипаже, влекомом десятью сенсорно-моторными конями, запряженными умом и управляемыми интеллектом. Владелец наиболее важен, потому что он ответственен за экипаж. Следующий по важности это его возница, затем возжи, необходимые для управления. Затем следуют кони, и наконец сама повозка.

            Аналогично, душа, создатель телесного экипажа, наиболее важна. За ней следующим по важности идет управляющий интеллект; затем ум, или инструмент контроля; затем чувства-кони; после - тело. Телесная повозка не может двигаться без чувств; т.е. спящее или мертвое тело не может выражать сознательной активности. Чувства не могут работать гармонично без                     *

ума, нужного чтобы координировать их. Рассеяный            Аналогия тела, ума и  

человек ослабил возжи своих чувств и не может                души с конным экипажем

действовать разумно, пока он не подберет возжи

своего ума. Умственно больная личность, есть та, чей управляющий возница выронил возжи, так что контакт между интеллектом и чувствами временно или навсегда нарушен.

            Возница экипажа иногда называется умом, когда ум используется в привычном собирательном смысле для всех способностей сознания, не только специально манас, или чувственный ум. Тогда о возжах говорят, как о мозге (инструменте, используемым умом). Опять же, возницу могут называть эго. Когда Кришна и Арджуна, тем не менее изображаются в экипаже, симвоически это значит, что Верховная Душа (Господь Кришна или Сознание Кришны – Бесконечное Сознание, Высшая Мудрость – или индивидуальная душа), как возница, направляющий духовно склонное эго поклоняющегося, заботящегося о правильном использовании различительного интеллекта (буддхи) и чувственного ума (манаса), чтобы управлять чувствами и вести тело-повозку по дороге жизни.

            Человеку надлежит иметь устойчивый экипаж, хорошо ухоженных лошадей, сильные возжи, внимательного, хорошо тренированного возницу и мудро выбранный путь для путешествия, чтобы достичь его цели назначения. Ученик, двигаясь к Самореализации, должен иметь здоровое тело, хорошо-послушные чувства, тренированные самоконтролем, сильные умственные возжи, чтобы сдерживать их, и острый различительный интеллект, чтобы направлять их. Тогда тело-экипаж может преодолеть прямой и узкий путь верного действия к его цели.

            Беспокойный человек, полагаясь на неустойчивый экипаж, влекомый бесконтрольными лошадьми, направляемыми ослабленными возжами в руках у безолаберного возницы по извилистой и каменистой дороге, может легко оказаться в кювете.

            Подобные аналогии могут быть обрисованы следующим образом:

            Мирской человек в уязвимом теле, имея слабый различительный разум и умственные способности, и позволяющий своим сильным импульсам бесконтрольно скитаться по дороге жизни, непременно встретится с катастрофической судьбой расстроенного здоровья и материальных неудач.

            Интеллектуальный или эмоциональный человек, следующий догматическими путями знания и верований, и впечатления чувственного ума которого направляются неразборчивыми привычками фанатизма и слепой эмоции, непременно завязнет в грязных колеях невежества.

            Практикующий сознает, что наиболее важной целью жизни является достижение Самореализации: знать через медитацию свою истинную природу души и ее единство с вечно блаженным Духом. Чтобы не полететь в канавы физического, ментального и духовного страдания, он учится также развивать различительный интеллект, ясные гармоничные умственные способности, контроль над чувствами и тело, наделенное здоровьем и жизненностью – чтобы все они могли служить душе, для которой эти инструменты единстенно только и собраны вместе. Воистину, без сознания и интуитивной мудрости души за ними, они бы даже и не существовали.

            Другими словами, ученик понимает надлежащий порядок в саморазвитии: во-первых и всегда - душевное сознание, затем - интеллект, ум, чувства, и тело. Человек, пораженный иллюзией, потворствует во-первых аппетитам своего тела, в отчаянном безразличии к развитию его правителей – чувств, ума, интеллекта и души.

Стих 43

О Мощновооруженный (Арджуна)! Так осознавая Я, высочайшим по отношению к интеллекту, и дисциплинируя эго душою( Я), уничтож врага(!) которого трудно покорить, и который принял форму желания.

Вооружась сильной волей, медитируй на блаженстве души; пропитываясь её совершеннешей радостью, эго утратит желания меньших удовольствий от чувств. Трудно завоевать желание, без достижения этого стандарта сравнения.

            Золотистое масло не меняет своего цвета, плавая на поверхности воды в черном или зеленом сосуде. Но вода кажется черной или зеленой в зависимости от специфического цвета контейнера. Аналогично, золотое блаженство души всегда остается неизменным, даже плавая на поверхности темных вод, отождествляемого с чувством обманутого, интеллекта.

            Душа, будучи неизменной и трансцендентной, таким образом более совершенна по сравнению с легко подверженным влиянию человеческим интеллектом. Медитацией открывается, неподверженная порче, блаженная природа души. Восприятие души настолько восхитительно и проникновенно, что оно связывает ошибочные желания блудного эго. После дисциплинирования  чувственных желаний духовными средствами, ученик                           *

в конечном итоге может уничтожить почти непобеди-        Человеку следует пола-

мую жажду материального желания, являющегося             гаться на мудрость, а не

таким могучим врагом Самореализации.                             переменчивый интеллект

            Внутренним спокойствием, рожденным от

самоконтроля, различением и медитацией, ученик должен стараться оставаться на плоскости интуитивного восприятия души, которое всегда стабильно, а не зависить слишком сильно от ненадежного интеллекта, который, подобно острому кинжалу может быть использован не по назначению - для убийства мудрости вместо, желанием наполненных, враждебных чувств.

            Медитирующие глубоко редко падают, тогда как исключительно умный индивидуум, полагающийся только на свой превосходный интеллект, часто обнаруживает себя отрезанным от истинного счастья, используя рационализацию чтобы поощрять потакание чувтсвам и желаниям.

            Истинное Я является единственно надежным надзирателем и проводником для эго. “Мудрость никогда не лжет”*. Душевная мудрость является человеку посредством интуиции, прямое восприятие правды, а не изумительное знание посредством интеллекта. Стремящийся к мудрости должен понимать разницу между интуицией и человеческой ограниченной способностью интеллекта.

            У человеческих существ есть восприятие и интеллект для понимания мира объектов; душа наделена способностью интуиции, чтобы понимать не только мир объектов, но также все внутренние физические феномены и присущую им духовную природу. Интеллект интерпретирует феномены, внешнюю кажимость вещей; интуиция открывает подспудные нумены. Через чувственные окна человек смотрит на объекты чувств; но в глубоком внутреннем восприятии, куда чувства и интеллект не могут достать, преобладает интуиция.

            Человеческий интеллект зависит от информации, поставляемой миром объективных чувств. Все его знание лишь об объектах чувства, выведенное из их активности и их феноменов цвета (формы), звука, запаха, вкуса и прикосновения. Это приобретение знания посредством вывода называется парокшаджнана. Из-за вибраторного обмена между чувствами и их объектами, человеческий выводной интеллект остается поглощенным в материальной мысли. Его интеллект подобен очень агрессивному бизнесмену: Как вся энергия мозга наэлектризованного бизнесмена занята деланием денег, так и этот интеллект сосредоточен на мире чувств; он интерпретирует все согласно “фактам и цифрам” в своей большой бухгалтерской книге ума.

            До тех пор пока продолжается выводное мышление в уме личности, она не имеет прямой реализации подспудных реальностей, принадлежащих тому                                 *                           субъекту. Тем не менее думающий глубоко и ясно – Интуиция практична, и       как в спокойной концентрации и медитации – естественно присуща          достигает за пределы рассудочного процесса истинному Я человека    мышления к острому восприятию, выражающемуся в                                                            его сознательных мыслях, восстающих изнутри, скорее чем от информации, накопленной извне. Это знание правды прямым восприятием называется апарокшаджнана. Некоторые люди говорят, что это мистично. Это не мистично; это наиболее практичная и естественная способность человеческого истинного Я.

            Науке надлежало бы попытаться понять интуицию, несмотря на то что она систематически исследовала интеллект. Если попытаться рассказать дикарю, не имевшему контакта с мировым прогрессом, о чудесах современной науки, он не поймет. С развитием цивилизации, она проходила прогрессивные стадии интеллектуального продвижения; но в понимании и развитии интуиции, человечество все еще относительно примитивно.     

_______________________________________________________________________

* Гомэр: Одиссея, III.

            Понимание и интуиция взаимосвязаны. Интуиция не идет против Природных законов понимания, но она выходит за их пределы. В целях иллюстрации: Электрический ток, текущий в лампочку, выражается зримо в форме света, яркость которого определяется мощностью той лампочки; но это само электричество путешествует невидимо по проводам к лампочке, являясь причиной света. Аналогично, человеческое сознание является светом процесса познания в теле, а интуиция током, текущим по проводам ума и интеллекта чтобы произвести тот свет.

            Соответственно способности или ограничениям индивидуального различительного интеллекта, выражение интуитивной способности, посредством той инструментальности варьирует в разное время, что свидетельствуется аккуратностью понимания, или его недостатком, выраженным в чьих-то мыслях.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92