На
каком бы уровне деятельности человек ни начал свое духовное восхождение – дела
долга или служения, альтруизм, религиозное поклонение, медитацию –
одухотворение той активности должно начаться в уме, а не во внешнем только
поведении.
Многие
люди воздерживаются от определенных действий, но не от мыслей о них! Человек
может внутренне желать красавицу жену другого, но удерживать себя от вовлечения,
боясь неприятностей. Его внутренняя склонность, усиленная от постоянного
размышления, тем не менее, очень возможно приведет его к капитуляции искушению.
Уничтожте
зло в мысли также, как и в действии. Личности, не гармонизирующие свои мысли с
действиями, не могут доверять себе; их внутренние искушения день ото дня
набирают силу, вскармливаемые постоянно поддерживающими их мыслями. Те мысли
искушения являются настоящей причиной зла. Если внутреннее искушение возрастает
до пропорций наводнения, маленькая дамба внешнего самоконтроля смывается прочь.
Тамим образом небезопасно внешне оставить дурное действие, а внутренне
продолжать вскармливать его. Когда злая мысль станетя достаточно сильной, она
разрушит все препятствия внешнего самоконтроля.
Конечно,
лучше упражняться хоть во внешнем контроле, чем расслабленно поддаваться
искушениям. Человек, принебрегающий моральными законами, только потому что
чувствует себя искушаемым, дурной и позорит себя и других. Даже ханжа, если у
него есть достаточно умственной силы контролировать его чувственную активность,
хотя он и не может удерживать себя от похотливых мыслей, является более хорошим
и сильным человеком, чем похвалящийся распутник. По большому счету, тем не
менее, это неадекватно контролировать органы действия от внешнего зла без также
и контролирования ума – настоящего подстрекателя всех действий. Остающийся в
замке, со всеми воротами назапоре, не * может
более быть в безопасности, если враги прячутся
Контроль
действий внутри самого замка. Если кто-то
хочет победить искуше-
начинается с контроля
ума ние и быть свободным от физического, социального,
ментального и духовного зол, которые оно приносит, он должен искоренить в себе
семя зла, которое иначе может вырости в огромное дерево с плодами несчастья.
Подобно раку, внутренние корни зла должны быть удалены, чтобы в противном
случае они не распространились внезапно и не уничтожили духовную жизнь.
Чрезмерная
сексуальность, жадность до пищи или денег суть “многие глупые и вредные похоти,
которые топят людей в разрушении и погибили”* - в конце неизбежно приносят
несчастье, после искушения и одоления человека хлороформом временной радости. Обманчивое
покрывало наслаждение зла затемняет верное суждение людей, заставляя их
выбирать позолоченное наслаждением ядовитое зло и отбрасывать добро. Добро –
это сладкое лекарство длящегося счастья, покрытое временной горькой трудностью
дисциплины. Каждый должен судить сам и сделать более мудрый выбор.
В
преодолении искушения или дурной привычки, человек должен сначала стараться
убедить свой ум, давая основания для оставления зла. Затем он должен отбрасывать
мысли искушения, когда они появляются, а так же и отказываться от привычных
действий. Повторение дурных действий производит и укрепляет дурные мысли;
последние ведут к дурным действиям и укрепляют их. Следует сдерживать и то и
другое!
Ханжество
есть принятие физической позы или манеры поведения, которые неискренно
представляют соответствующее умственное состояние.
Гита
предупреждает против такой умственной непоследовательности, как ханжество; но
она не говорит, что из-за недостатка внутреннего самоконтроля, внешние
ограничения должны быть отброшены. Внешний самоконтроль в идеале должен
предшествовать и сопровождать внутреннюю дисциплину; тем не менее, всего лишь
внешний самоконтроль – лучше, чем полное отсутствие контроля!
Отречься
от мирских наслаждений без внутреннего отказа от них значит лишь производить
впечатление на других или бежать в меннее трудные отшельни-
ческие условия –
что является ханжеством. Но отказаться от мира, чтобы искать Бога позитивным
способом, даже если все еще присутствует борьба с внутренними желаниями, есть
не ханжество, но духовный героизм. Сидеть, как спокойный йог в позе лотоса,
внутренне вовлеченным в мирские мысли, подобно мирскому челове-ку, есть
ханжество, если намерение состоит в достижении похвалы и обожания других,
скорее чем в обеспечении Божественного блаженства. Но практиковать научную
медитацию искренне в контролируемой спокойной телесной позе, даже если ум
беспокоен, не есть ханжество, если Бог является целью. Когда-то эта высочайшая
форма действия сгармонизирует беспокойное умственное состояние, с помощью
спокойной физической позы. Когда ум и тело, оба успокоены йогой, ученик быстро
продвигается в направлении радостного состояния Духа.
________________________________________________________________________
* I Тимофей 6:9.
Стих 7
Но тот
прогрессирует высочайшим образом, О Арджуна, кто, дисциплинируя чувства умом,
непривязанный, держит свои органы активности твердо на пути действий
Богоединения.
Тот, кто непривязанностью к чувственным удовольствиям
управляет конями своих чувств, удерживая туго возжи ума, держит их на мудростью
установленном, предписанным Карма Йогой пути праведного действия; царственный
эксперт, он ведет свою колесницу к высочайшей цели.
Человек
мирских обязанностей, который держит свои чувства под контролем ума, кто
работает только для Бога, и так остается непривязанным к своим собственным
желаниям или амбициям, в конце концов, посредством правильного действия,
достигнет божественной цели. Ординарный мирской человек ошибочно думает, что он
находится в мире чтобы наметить свою личную карьеру. Духовный человек,
вовлеченный в материальные обязанности, понимает, что он в мире, не чтобы
удовлетворять свои собственные желания и чувственные аппетиты, но чтобы
исполнить божественную миссию – достижения Богореализации и освобождения в Нем,
посредством служения, наиболее приятного для Бога.
Моральный
человек правит своими чувствами посредством ума и остается непривязанным к
телу, заботясь о нем только, как исполняя божественно данную обязанность, и кто
контролируемыми так чувствами и мудростью, направляет свои органы действия
(мозг, руки, рот, ноги, половые органы, речь) на путь праведности во всем,
специализируется в деятельности, ведущей к высочайшей цели жизни – достижении Бога
и Его вечно новой радости.
Духовный
поклоняющийся господствует над деятельностью чувств, контролуруя свой ум в
медитации, поворачивая его в направлении к Богу, и принуждая чувства
следовать.* Он не привязан к плодам своей медитации; он медитирует, не только для
наслаждения высочайшим блаженством, но чтобы доставить удовольствие Богу
возвращением домой из путешествия перевоплощений, чтобы воссоединиться с
Божеством, по образу которого он создан. Эго побуждение поэтому есть не
эгоистическая радость, но желание не осквернить тот совершенный образ. Духовный
человек настолько любит Бога, что становится духовным, только чтобы доставить
Ему удовольствие. Настоящий поклоняющийся находит свое счастье только в том,
что приятно Богу.
Слова Карма
Йога (путь труда или действия) использованы в этой станзе для обозначения
тех подобающих действий (карма), которые объединяют душу с Духом (йога).
Всегда, когда хороший мирской человек, или моральный человек,
________________________________________________________________________
* “Если ум сосредоточен на Боге и продолжает
действовать так, чувства будут подчиняться ему. Это как подвешивание иглы на
магнит и потом еще другой иглы на нее, и так далее. До тех пор пока
первая игла прикреплена к магниту, остальные будут висеть на ней; но,
если первая отпадет, отпадут и другие. Также, до тех пор пока ум твердо
фиксирован на Боге, чувства будут послушны ему; но, когда ум отпадет от Бога,
чувства также отставят ум и станут неуправляемыми”. – Майстер Экхарт
(доминиканский монах 14 века, и известный немецкий мистик).
или медитирующий
духовный человек, держит свои чувства под контролем, и пристегивает свои
управляемые мудростью желания к органам действия, он двигается по подобающему
пути действия. Всякое ведущее к Богу действие есть Карма Йога.
Мирской
путь хороших дел составляет долгий путь к Богу. Жизнь моральной дисциплины –
быстрее. Медитативная жизнь есть быстрейший путь к Богу.
Медитация
может казаться устранением от активности, потому что она требует от новичка
отсутствия телесного движения. Но глубокая медитация есть интенсивная
умственная активность – высочайшая форма действия. Посредством божественной
науки Крийя Йоги, продвинутый йог в состоянии оттянуть свой ум от
физических чувств и направить их тонкие астральные способности к их внутренним
действиям работы по освобождению души. Такой духовный специалист исполняет
настоящую деятельность Богоединения (Карма Йогу).
Это
есть наивысший путь кармы или действия. Он ведет прямо к Богу, в отличии от
внешней деятельности религии, как церемонии и миссионерская работа, в которых
ум живет на наставлениях, скорее чем поглощен настоящим внутренним опытом Бога.
Многие проповедуют царство Божье; йоги находят его внутри.
Стих 8
Исполняй
обязательные действия, потому что действия лучше бездействия; даже простое
поддержание твоего тела было бы невозможно через бездействие.
Никакое достижение невозможно в состоянии инерции; полное бездействие
делает невозможным даже простое телесное существование. Поняв, что динамическая
активность превосходит обезжизнивающее безделие, человек должен принять те
необходимые обязанности, к которым он привязан законами природы, и те
божественные обязанности, которые благоприятствуют культивированию души.
Никто
не может оставить деятельность жизни и жить – даже бездельник должен
поддерживать свое тело. Тем не менее, это не действие само по себе поднимает и
очищает, но лишь должные действия. Последние привлекают ученика к пути Духа.
Злые действия, напротив, отталкивают вибрации души. Недействие смешно и
невозможно.
Когда
безделие гипнотизирует эго в неактивность, это может не приносить видимого зла,
тогда как злые действия могут быстро привести к ужасным несчастьям. Всеже это
занимает долгое время для лентяев, чтобы вернуться к Богу – подталкиваясь
медленным эволюционным процессом, действующим даже в видимо инертной материи –
в то время как предприимчивый, до какой-то степени неразборчивый бизнесмен,
например, может (после оставления зла!) прогрессировать быстро в своем поиске
Бога, просто потому что он уже культивировал прогрессивную активность, изобретательность
и инициативу! Бездельник по привычке и неразборчивый бизнесмен, все-же имеют
одно общее препятствие – обоим очень трудно изменить, им присущие, привычки -
так они остаются порабощенными.
Как
неправедная бизнес-эксплуатация является социальным преступлением, безделие
является духовным преступлением, которое унижает достоинство человеческого
существа. Поэтому Гита заклинает человека быть духовно активным и двигаться
дальше через должные действия, скорее чем оставаться узником плоти, из-за лени.
В своей
Абсолютной Природе, как Дух, Бог трансцендирует всякую деятельность творения,
всеже Он работает в каждой атомистической клетке Его обширного тела физического
космоса. Бог ожидает от человека, созданного по Его образу, аналогично
осуществлять обязанности, связанные с его повседневной жизнью и поддержанием
тела, и, в то же время, оставаться внутренне поодаль, царствуя в своем душевном
восприятии.
Ум в
связке с чувствами должен трудиться. Ум, вовлеченный в Бога, становится
неактивным и трансцендентным, как Дух. Любой, кто может постепенно
преобразовать работу жизненного тока в теле, отключая жизненную силу от
нервов-телефонов и отсоединяя ум от чувств, достигает настоящего неактивного
состояния Духа. Когда йог этим методом достигает савикалпа самадхи, он
может держать свое тело в Боге неограниченно, если он желает того – оставаясь
над всеми действиями.
В
высочайшем состоянии, нирвикалпа самадхи, йог сознательно соединен с
Богом, без необходимости подавления деятельности тела. Будучи единым с
Высочайшим и не имея личных желаний, он осуществляет все свои действия только
чтобы ублажить Бога.; отсюда они называются неактивными действиями (нишкама
карма, свободными от желания действиями, не производящими связывающих следствий).
Когда человек действует только, чтобы ублажить Бога, он достиг настоящего
духовно неактивного состояния, свободного от надлежащих обязанностей и от
кармического принуждения, происходящего от действий.
Высочайшая
надлежащая деятельность, поэтому, состоит в практике тех методов медитации,
через которые ученик окончательно освобождается от мирских карм.
Превращение
в отреченного и оставление медитативных активностей, также как и мирских, не
освободит человека от отождествления с телом и его других врожденных
кармических тенденций. Отреченный, удовлетворяющийся простым *
удалением от мира и не совершающий определенного Предостережение монахам, усилия
достигнуть Бога посредством медитации, не оставляющим мир достигает
конечной цели. Но живет ли йог в миру, как
семейный человек, или в стороне от мира, как отшельник, если он изучает верную
технику медитации у истинного гуру и прилежно практикует ее и живет праведно,
со временем он сожжет все накопленные дурные тенденции прошлых жизней и
освободиться чтобы соединиться с Богом.
Обращая
внимание на должные действия, эта станза Гиты является предостережением,
адрессованным специально монахам и всем отреченным, покидающим мир, с целью
жить в даровом жилище и там проводить время в еде, сне, чтении и разговорах,
делая очень немного вдохновляющей работы для себя или других. Такие монахи по
необходимости станут лентяями; они живут на зарабтанное тяжело работающим
мирским человеком, без исполнения своей обязанности предоставлять взамен духовное
или материальное служение.
Бездельник
не исполняет свой долг по отношению к Творцу или обществу, содержащему его.
Отшельник, посвящающий всю свою жизнь искреннему усилию в медитации, исполняет
часть своего долга, пытаясь найти и любить Бога, и этим одухотворить свою
собственную жизнь. Улучшить себя значит помочь обществу примером добродетели и
улучшением хотя бы одного его члена!
Но йог
(монах или домохозяин), исполняющий свой долг перед Богом, а также и перед
миром, некоторой формой положительного служения, является наиболее высоко
развитым типом существа. Он становится мастером (сиддхой), когда
посредством такого должного действия он достигает высочайшего неактивного
состояния (нирвикалпа Богоединения), свободного от кармических следствий
деятельности, и наполняется блаженством Духа.
Природа праведности: исполнение всех работ, как приношения (Яджна)
Стих 9
Мирские люди
кармически связанны действиями, отличными от тех, исполняемых как яджна
(религиозные ритуалы); О Сын Кунти (Арджуна), трудись непривязываясь, в духе
яджны, предлагая действия, как приношения.
Мирские люди действуют с эгоистическими мотивами и
желанием приобрести материальную выгоду и счастье. Благодаря той склонности, они
кармически привязанны к земле последовательными воплощениями. Йог же стремиться
делать добрые дела в духе неэгоистичности и непривязанности; этим он ускоряет
эволюцию по направлению свободы души. Все такие освобождающие божественные
обязанности можно называть яджна.
Слово яджна
имеет много значений. Оно относится не только к ритуалистическому
поклонению, но к жертвоприношению или подношению, возлиянию предложенному
священному огню; это также и сам огонь, и Божество (Вишну)*, которому делается
приношение. Яджна есть любое неэгоистическое действие или приношение исключительно
Богу. Это религиозный ритуал, в котором душа предлагает себя, как приношение в
Огне Духа.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92
|