–сотворенный космос, его состав и параметры. Порядок сотворения мира
соответствует следующей идеальной схеме: хаос – небо и земля – солнце,
месяц, звезды > время > растения > животные > человек > дом, утварь и т.д.
Таким образом, космогонические мифы описывают становление мира как
результат последовательного введения основных бинарных оппозиций: небо и
земля и т.п. и градуальных серий, основанных на постепенном возрастании или
уменьшении какого-либо признака: растения > животные > люди.
Порядок творения подчеркивается часто введением числовых показателей,
которые относятся или к порядковому номеру этапа творения, или количеству
элементов мироздания, возникающих на данном этапе его развития. В идеальной
схеме оба эти варианта сводится к одному, имеющему примерно следующий вид:
«один объект на первом шаге порождает два объекта» – «два объекта на втором
шаге порождают три объекта» – «три объекта на третьем шаге…» (такая форма
находит подтверждении в безразличии к размежеванию количественной и
порядковой функции чисел в ряде архаичных культур, например в китайской
традиции). Указанная структура основана на мифопоэтической логике схем
порождения, зафиксированных во многих мифах творения например, шумерская,
где Номму, праматерь всего сущего, порождает гору, на которой обитали Ан
(небо) и Ки (земля); они порождают Энлиля, хозяина земли, основателя
Ниппура. В наиболее полном виде подобная схема представлена в начале Книги
Бытия: «и сказал бог: да будет свет… и отделил бог свет от тьмы. И назвал
бог свет днем, а тьму ночью…день один. – и сказал бог: да будет твердь
посреди воды… и создал бог твердь и отделил воду… и назвал бог твердь
небом… день второй…» и т.д. вплоть до седьмого дня; в исходной ситуации
«земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной». Подобным же образом,
но без числового упорядочения построена гераклеопольская версия мифа о
сотворении мира, где объекты появляются в следующем порядке: небо и земля;
воздух; растения, животные, птицы, рыбы; свет; молельня; князья… Иногда
порядок творения подчеркивается не только числовыми показателями, но и
чередованием вопросов и ответов, отсылающим нас к практике основного
(годового) ритуала. Сходная ситуация в ведийских брахмодья–словесной части
ритуала, построенной как серия загадок и отгадок на космогонические темы.
Подобные схемы определяют космогонические мифы и в традициях не прошедших
через стадию литературной обработки. Так, широко распространенный в Евразии
и Северной Америке космогонический миф, в котором творцом мира выступает
гагара, строится в соответствии с принципом: ныряет в море одна птица и
остается там один день. Потом ныряют две птицы и остаются там два дня и
т.д. Наконец, ныряют в море семь птиц и остаются там семь дней, в
результате чего был сотворен мир. Таково строение космогонических мифов в
отношении последовательности этапов творения и содержания каждого из них. В
целом космогонический миф соответствует сюжетной схеме, в которой движение
осуществляется в следующих направлениях: от прошлого к настоящему, от
божественного к человеческому, от космического природного к культурному и
социальному, от стихий к артефактам (вещам и соответствующим институциям),
т.е. внешнего и далекого к внутреннему и близкому.
Для типологии космогонических мифов существенен еще ряд параметров.
Один из них связан с ответом на вопрос «как произошло творение?». «Нулевое»
значение этого параметра – ответ «так и было» (без каких либо мотивировок и
объяснений). Происхождение космоса или его частей предстает как превращение
тех или иных объектов в другие (австралийские тотемные предки, свершив свой
маршрут и «утомившись», спонтанно превращаются в скалы, холмы, деревья,
животных); пространственное перемещение, добывание или похищение у
первоначальных хранителей (гагара, утка, нырок и т.п. добывают грязь или
ил, из которых возникает мир, как в мифах народов Сибири, бурят,
американских индейцев); изготовление демиургом или богом – творцом
(наиболее типичный пример – библейская космогония, где бог с самого начала
выступает как единственный творец и мироустроитель, и все стадии творения –
«шестидневье» – суть акты его творческой воли; в религиях Востока –
маздеизме, манихействе, богомильстве – образ творца двоится: добрый и
мудрый творец создает все хорошее, полезное для человека, а его злой
соперник вредное и дурное). Широко распространен мотив биологического
порождения космических объектов, богов и людей творцом (космогонический
процесс предстает при этом как цепь рождений богов, моделирующих те или
иные природные объекты, и нередко связан, в этом случае, со сменой
поколений богов и борьбой между ними, как в аккадской, западно-семитской,
хетто-хуритской, греческой мифологиях). Порождение осуществляется часто
каким-либо необычным способом: из частей тела творца (иногда сам творец при
этом исчезает, превращается, гибнет – приносит себя в жертву или его
убивают другие боги), путем изрыгания (египетский Атум, проглатывающий
собственное семя и изрыгающий Шу и Тефнут), и нередко представляется как
своеобразное извлечение объектов божеством из себя. Физическому порождению
очень близко порождение предметов путем их словесного называния, поскольку
последнее есть некая духовная эманация божества, а не творение из ничего
(египетский Птах создает мир «языком и сердцем»); мотив возникновения
вселенной по приказу (серия приказов в мифе маори), в результате которых
совершаются основные космогонические акты, или мифы индейцев хайда, где
подобные приказы отдает ворон. Перечисленные способы творения («порождение»
в широком смысле слова) воспринимаются мифопоэтическим сознанием как
эквивалентные, они часто сочетаются друг с другом или один в другой
(возникновение мира благодаря вращению или увеличению земли в мифах
индейцев хайда, луисеньо, сенека, помо, виннебаго и др., а также создание
вселенной путем последовательного наращивания слоев, как в ацтекской
космогонии или в представлениях некоторых народов Океании о космосе из
девяти слоев, каждый из которых связан с особым классом мифологизированных
существ).
Процесс творения может совершиться в результате волевого акта самого
творца или в ответ на чью-либо просьбу, мольбу; часто (особенно в
архаических мифологиях) в результате ошибки, оплошности (в австралийских
мифах два человека забывают поднять с земли копья, из которых вырастают
чудесные деревья; в мифах индейцев апапокува –гуарани старший брат солнце
творит вселенную, исправляя ошибки младшего брата – месяца и др.).
«Материальным составом» творимых объектов чаще всего служат либо части
тела, слово и т.п. любого из творцов (бога или человека, иногда животного),
как при порождении (возникновение мира из тела убитого гиганта, например
аккадский Тиамат), либо элементы, смешанные в хаосе (Апсу и Тиамат в
аккадской мифологиях, египетская, греческая, китайская, японская версии,
также изредка в мифах индейцев). Практически универсальный мотив
возникновения мира из первозданных вод, часто отождествляющихся с хаосом
(мифология Двуречья, Египта, Индии, Греции, Японии, Океании, Африки,
Америки); создание вселенной из пены, ила, грязи: пена и ил, плавающие в
первозданном океане (мифология индейцев миштеков), грязь (гавайский миф).
Космогенез предстает как развитие из яйца мирового или из близких ему
образов, например, из двухстворчатой раковины, из скорлупы. Вселенная может
создаваться творцом с привлечением различных других сил (также
осмысляющихся как ее части): с участием божеств четырех сторон света
(четыре брата в мифологии индейцев виннебаго; четыре бога, сотворенных
первозданным океаном Лова в мифах туземцев Маршалловых островов), духов, с
помощью гигантского змея, поддерживающего землю (скандинавский Ермунганд,
огромный змей Мидгарда, опоясывающий мир; Айдо-Хведо–змея-радуга в
дагомейской мифологии).
Два других типологических параметра космогонических мифов представляют
крайние точки эпохи творения, т.е. начало и ее конец. На уровне
мифологических персонажей им соответствуют творец и тварь, среди которых
последнее звено в цепи творения – человек, о его происхождении повествуют
антропогонические мифы как составная часть космогонической мифологии. С
сотворением человека, вместе с тем, открывается уже другая серия мифов,
связанная с человеческими деяниями, с достижениями и завоеваниями
культурного героя (обычно уже в узкоземном масштабе) вплоть до рубежа
мифического времени.
Творец, если он вообще существует в данной космогонической традиции,
как некое первое существо может иметь божественную космическую природу:
(«высший бог» Темаукль, или «тот, что наверху», «один на небе», создатель
неба и земли, о котором говорят, что не было времени, когда бы Тамаукля не
было в мифах индейцев Огненной Земли); «первый бог», создавший мир и в
дальнейшем редко вмешивающийся в дела людей (праздный бог), возникший из
первородного хаоса или океана или нашедший сам себя (обнаруживший себя в
пустоте и безвидности), «делатель земли»; космические родители: небо-отец и
земля-мать (иногда речь идет о двух началах – мужском, идущим от неба, и
женском, идущем от земли, которые сливаясь порождают отца и мать,
находящихся между небом и землей).
Творец, обладающий человеческой природой (во всяком случае более
близкой к ней, чем к божественной; на грани того и другого–демиург), – это
первочеловек, культурный герой, основатель данной культурной традиции.
Творец иногда имеет облик животного: ворон, койот, корова, ящерица, червь
(участие змея в сотворении мира), гагара и т.п.
Таким образом, по трем перечисленным параметрам космогонический миф
отвечает схеме типа «некто сотворил неким образом нечто (некоего)».
2.2 ОБОСНОВАНИЕ ВЫБОРА ТЕМЫ.
С самых ранних ступеней развития коллектива его общественным
сознанием, обслуживающим важные практические потребности общины, была
мифология. Ее зарождение связано со стремлением людей осознать отношения
между человеком и природой, а тем самым и осмыслить социальные и духовные
отношения. В основе мифологических представлений лежала архаическая,
неразвитая, примитивная форма веры в сверхъестественное – магические
верования. Но в то же время мифы имели чувственно-конкретный, наглядный,
художественно-образный характер. Они были одним из проявлений
развивающегося воображения человека. Мифы включали в себя зачатки
художественной образности и этических представлений, т.е. зачатки
искусства.
Магическая сторона мифа придавала уверенность, что с помощью действия
можно будет легче достичь поставленной практической цели, подчинить себе
чуждые внешние природные и социальные силы. А к чему все это привело мы
видим и ощущаем на себе. Поэтому в своей работе, придерживаясь поговорки
«Клин клином вышибают», я опиралась именно на мифы и на символику, в
надежде на то, что древняя мудрость мифологии заставит каждого человека
задуматься о глобальных проблемах человечества.
На мой взгляд, именно такая техника, как роспись шелка, наиболее
удачна для выражения моего замысла. Изображение, полученное с помощью этой
техники, может быть как плоскостным, так и вполне живописным, обладать
различной фактурой, также в работе присутствуют элементы графики. Из-за
такого множества положительных качеств работа приобретает достаточно яркую
эмоциональную окраску, что на мой взгляд привлечет внимание зрителя к
красоте природы. И каждый человек будет стремиться к достижению гармонии с
природой. Именно поэтому, в качестве выражения своего мироощущения я
выбрала технику росписи по шелку, так как шелк является природным
материалом, позволяющим ощутить всю тонкость и нежность взаимосвязи
элементов мироздания.
III. МЕТОДИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ
3.1. ОПИСАНИЕ ИСПОЛЬЗУЕМЫХ СИМВОЛОВ
В работе над дипломным проектом я опиралась на исторически сложившиеся
сведения из легенд и мифов всех народов мира. Немаловажную роль в своей
работе я отвела символике.
С древнейших времен человечество сопровождают символы. С их помощью
он пытался и пытается сделать видимыми и узнаваемыми свои идеи. Однако
функции и значения символов часто разрастается до чего-то большего и
перестают быть только художественно выполненными указателями. В течении
тысячелетий они позволяли скульпторам, художникам и ремесленникам
передавать глубочайшие мысли о человеческой жизни и природе. Как японские
«хайку» в трех строчках заключают иногда целые миры, так и символы могут
нести огромное количество информации и при этом оставаться простыми и легко
запоминающимися. Многие символы наделены не одним, множеством значений, так
как содержат идеи, несущие различную смысловую нагрузку.
Основное различие между символом и знаком состоит в том, что знак
имеет практическое, недвусмысленное значение: «не курить», «опасность».
Символ имеет гораздо большую возможность обратной связи, он несет значения
иногда противоречащие друг другу. Многие символы вобрали в себя как
древнейшие так и более новые представления людей о космосе, своем месте в
нем, о своих поступках, о том, чем они должны гордиться и что уважать.
Многие символы приняты на вооружение психологией, так как отражают глубины
человеческого сознания и познания. Простые идеи, выраженные символом,
несущем эмоциональную окраску, приобретают новую силу, расширяют свой смысл
от частного случая к обобщению.
В процессе обмена идеями между людьми (и даже культурами) образы,
символы предшествовали слову. Вырезанные, нарисованные, изображенные на
одежде в виде орнаментов, легко узнаваемые в результате многократного
повторения, эти образы использовались как для магических целей – отвести
зло, умолить или умиротворить богов, так и для управления обществом – его
сплочения, внушения чувства преданности, послушания, агрессии, любви или
страха. Общепринятая система жизненных символом позволяет людям чувствовать
гармонию друг с другом, обществом и космосом, побуждают к коллективным
действиям, люди до сих пор сражаются и умирают под эмблемами, знаменами,
имеющими символическое значение.
С самого начала человеческой истории наиболее важные символы были
попыткой упорядочить и понять смысл человеческого существования в
таинственной вселенной. Многие фундаментальные идеи и их символы
замечательным образом совпадают как и в примитивных обществах, так и в
развитых цивилизациях Азии, Индии, Ближнего Востока, Западной Европы и
Центральной Америки. На Западе этот универсальный язык символов начал
постепенно терять свое значение в эпоху Возрождения, когда наука,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
|