единственной стихией – субстанцией в мире. Согласно шумерской космогонии,

вначале все мировое пространство было заполнено океаном. Он не имел ни

начала, ни конца и был вечен. В его недрах таилась праматерь Намму, в чреве

которой возникла гора космическая в виде полушария, в будущем ставшая

землей, а дуга из блестящего олова, опоясывающая полушарие по вертикали,

позднее стала небом. Согласно вавилонской версии мифа о творении, в

бесконечном первозданном океане не было ничего, кроме двух страшных

чудовищ –праотца Апсу и праматери Тиамат. В древнеегипетской космогонии

изначально существует океан, персонифицируемый в образе Нуна. Из Нуна

создает сам себя владыка Атум, затем творящий из Нуна небо, землю и т.д.

Для многих азиатских традиций, исходящих из идей бесконечного и вечного

первозданного океана, характерен мотив сотворения земли небесным существом,

спустившимся с неба и ставшим мешать воду океана железной палицей или

копьем. В результате возникает сгущение, дающее начало земле. По мотивам

тунгуской версии, земля сотворена небесным существом, которое с помощью

огня иссушает часть океана. Характерно также, что мифы о мировом океане

повсеместно сопровождаются мифами о содержании океана, когда уже создана

земля, и мифами о попытках океана вернуть себе безраздельное господство

(китайские мифы о наличии гигантской впадины или ямы, определяющей

направление вод океана и забирающей излишки воды, или многочисленные

сказания о потопе). Примечательно противопоставление двух типов мифов – о

земле, тонущей в океане и об отступлении океана или моря. Океан у греков –

это прежде величайшая мировая река, окружающая землю, дающая начало рекам,

морским течениям, приют солнца, луны и звезд, которые из океана восходят и

в него же заходят. Река океана соприкасается с морем, но не смешивается с

ним. Если у Гомера океан базначален, то у Гесиода речь идет о «ключах

океанских», у которых был рожден конь Пегас, получивший от них свое имя. У

Гомера и Гесиода океан – живое существо, прародитель всех богов и титанов,

но и у океана есть родители.

МИРОВОЕ ЯЙЦО.

Происхождение, бытие, совершенный микросом, универсальный символ

тайны сотворения мира, возникновения жизни в первоначальной пустоте.

Немногие из простых природных объектов имеют такое же очевидное, но все же

глубокое значение. Огромно количество мифов и преданий, в которых

фигурирует яйцо. Во многих мифах о сотворении мира от Египта и Индии до

Азии и Океании космическое яйцо (иногда принесенное змеей, но чаще всего

отложенное в океан огромной птицей) придает форму хаосу, из него

вылупляется солнце (золотой желток), разделенные небо и земля и возникает

жизнь во всех ее формах, естественных и сверхъестественных.

Миф о рождении мира легко преображается в символику возрождения

природы. Ассоциирующееся с надеждой на приход весны, яйцо заняло

соответствующее место и в христианской символической традиции: в пасхальных

церемониях оно является символом возрождения. Белоснежная чистота скорлупы,

тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в

символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла

Франчески «Мадонна с младенцем» (1450), в котором яйцо символизирует

непорочное зачатие. Связь яйца и непорочного зачатия отразилась и в

фольклорных представлений, что страусиные яйца появляются сами по себе.

Таинство причастия имеет продолжение в традиции поедания яиц по окончании

Великого поста. В иудейской традиции еда во время праздника Седдер –яйцо,

символ надежды; также яйцо обычно первая еда, которую предлагают на

еврейских поминках. Символика сотворения мира усилена формой яйца и

сексуальной противоречивостью его содержания (в Конго желток считают

женским сердцем, белок – мужским семенем). В индуистской мифологии

Космическое Древо растет из золотого яйца, которое произвел на свет Брахма.

В Непале купола буддийских храмов представляют собой космическое яйцо.

Алхимики перенесли идею о космическом яйце на форму своих реторт,

символизирующих преображение обычных веществ в золото и серебро (желток и

белок).

В фольклоре всего мира яйцо добрый знак, символизирующий удачу,

богатство и здоровья. Волшебные золотые и серебряные яйца считались

амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного

древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с

луны. В другом варианте, Леда – царица Спарты, родила два яйца, после того

как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим образ

лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным.

ВОДА.

Древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой

жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из

первородных вод, женского символа потенции, лишенной формы. Книга Бытия,

описывая сотворение мира, использует очень древний образ – оживляющие

проникание «духа божьего» к мировым водам, изображаемое (в иудейском

оригинале) через метафору птицы, которая высиживает яйцо. Но одновременно

вода – плодотворящее мужское семя, заставляющее землю «рожать». Этот мотив

характерен, например, для хананейско – финикийского образа Балу (Баал-

Хаддада). Эта же символика отмечается в древнегреческой мифологии, где

речные божества выступают как жеребцы и супруги смертных женщин. Мотивы

женского и мужского производящего начала органически совмещаются в таких

образах, как Ардвисура Анахита: «Она для меня делает благом и воду, и семя

мужей, и утробу жен, и молоко женской груди» («Ясна» LXIV 1-2). С этим

совмещением связан «андрогенизм» воды, явно или скрытно присутствующий в

образах божеств плодородия. С другой стороны, двоякость функций воды

нередко воплощалась в супружеской чете водных (морских) божеств: такова

роль отца Океана и матери Тефиды у Гомера (Нот. II.XIV 200-210). В общем

смысле вода–эмблема всех жидкостей в материальном мире, принципов их

циркуляции (крови, сока растений), растворения, смешения, сцепления,

рождения и возрождения. «Ригведа» возносит похвалу воде как носителю всего

сущего. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая

вода имеет целебные свойства и являются формой божественной милости, даром

матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса).

Почтительное отношение к свежей воде, как очищающему элементу, особенно

свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это

демонстрируют иудейские, христианские и индейские ритуалы очищения или

крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные

свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой.

Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество –

пример символизма очищения и возрождения.

Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения, как например в

Евангелие от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке: «А кто будет

пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Райский

источник, вытекающий из-под Древа Жизни – символ спасения.

Воду также сравнивали с мудростью. Так в даосизме образ воды, которая

находит путь в обход препятствий – символ триумфа видимой слабости над

силой. В психологии она представляет энергию бессознательного и его

таинственные глубины и опасности. Неутомимая вода – буддийский символ

бурного потока бытия. С другой стороны, прозрачность спокойной воды

символизирует созерцательное восприятие. В легендах и фольклоре озера –

двухсторонние зеркала, разделяющие естественный и сверхъестественный миры.

Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром пророчества

и целительства духи, часто умиротворялись дарами – отсюда обычай бросать

монеты в фонтаны и загадывать при этом желание. Символизм воды как

переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых реки и

моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества были рождены в воде

или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей власти воды был

настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Отсюда обычай

выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоем, чтобы посмотреть

всплывут они или нет.

ЗЕМЛЯ.

Значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли содержится

в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре

– небе и земле, союз которых послужил началом жизни во Вселенной, от

которого произошли все остальные боги. Персонифицированная в образе богини

– супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех нардов, как

исключение древнеегипетский (гелиопольский) миф о сотворении мира, в

котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества.

Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения

богов: так в гелиопольском мифе они внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и

Пана) – дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Вед (корешка). Часто их

существование предвечно – в виде мирового яйца, разбивание которого

(отделение неба от земли) представляет собой создание космоса. В некоторых

мифологиях земля создается не вследствие разбивания яйца, а благодаря

расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккадский

Тиамат, древнеиндийский Шуруша, скандинавский Имир, китайский Пань-гу),

тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено представление

о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или

иной мифологический персонаж (скандинавский Тор, древнеиндийский

Праджанати, полинезийский Маци и др.). в мифах американских индейцев и

некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водная птица –

ныряльщик. В греческой мифологии, возникшая из хаоса земля (Гея) создает из

себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях

являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар

метеорита.

Земля не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и

плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней.

Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у

земледельческих народов. У охотничьих племен можно встретить представление

о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается

ранить мотыгой или плугом (североамериканские индейцы). У земледельческих

народов, напротив, распространена эротическая символика земли. Посев

отождествляется с оплодотворением. В качестве божества плодородия земля

также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем и солнце или

какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной

богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала Вселенной –

богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тенев древних майа,

древнеславянская «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с

культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими

божествами, каждое из которых является ипостасью обожествленной земли.

Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан –

прародители Вселенной, однако в пантеоне присутствует еще и богиня земных

недр Нинсун. Римская мать земля (Теллс) почиталась одновременно с Опой,

богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр,

подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона)

рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение

в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.

Положение земли, окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для

горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса земля

характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой, поскольку центр

рассматривался как священный эмбрион Вселенной, своеобразный космос в

космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с

Гестией, богини священного очага, расположенного в середине мира.

Геоцентрическая концентрация, господствующая в архаических культурах,

является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший

должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть

использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуалах погребения,

есть священная земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных

границах. Противоположным результатом этих же представлений был

зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп

оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах

присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими

чудовищами и докосмическими существами, о близости земли к первозданному

хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя

космоса) чаще всего является порождением земли.

Земля часто графически изображается квадратом, как например, в Китае.

Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее

символизм был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного

мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена

питаться мертвыми, чтобы дать питание живым. Однако чаще символизм богов

земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь распространены в

древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не

земля, а действие земных созданий – гигантской рыбы (Япония), слона,

стоящего на черепахе (Индия и Юго-Восточная Азия), или змеи (Северная

Америка).

ОГОНЬ.

Божественная энергия, очищение, откровение, преображение,

возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение,

сексуальная страсть, сильный активный элемент, символизирующий как

созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии

изображается в виде треугольника, так как считается субстанцией,

объединяющей три остальные: землю воду и воздух. На бытовом уровне огонь –

защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и

угрожающим образом разрушительных сил природы.

Двойственное чувство: почитания и страха – лежит в основе ритуалов

поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как

самому Богу, а позже – как символу божественной силы. Древние считали огонь

живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь

– признаки, позволяющие предположить, что огонь – земное воплощение солнца,

поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую

огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10