Что же касается Нового Завета, то он принят без каких-либо оговорок подавляющим большинством христиан (за исключением лишь нескольких квазихристианских групп). Эта часть Библии записана значительно позже Ветхого Завета, в I веке христианской эры учениками Иисуса Христа — апостолами после его мученической смерти на кресте. Канонизации книг Нового Завета Карфагенским собором 419 года предшествовала кропотливая работа богословских школ: Восточной — Оригсн (185 - 224), Афанасий Великий (295 — 373), Иоанн Златоуст (347 - 407),Василий Кесарийский (330 - 397), Григорий Нисский (335 — 394) и Западной — Иероним Блаженный (340 — 420), Августин Аврелий (354 — 430), Григорий Великий (540 — 604).

Произведения, включенные в состав Нового Завета: 4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), книга Деяния апостолов, 21 посла­ние апостолов (автором 14 посланий считается Павел, остальные 7 посланий согласно традиции, написаны: Иаковом - 1; Петром - 2; Иоанном - 3 и Иудой — 1 и Апокалипсис (Откровение) Иоанна.

Священное Предание. Основные вопросы христианского вероучения и обряда решаются на Соборах. Соборы являются такими же древними, как и христианство, поскольку первый из них — Иерусалимский Собор - состоялся в 49 г. в присутствии святых Петра и Павла. Не все Соборы имеют одинаковое вероучительное значение. Католическая церковь признает 21 Вселенский Собор после Иерусалимского, православная — только 7 первых Вселенских Соборов, а англикане и некоторые другие протестанты - только четыре.

Наиболее важное значение имеют следующие Соборы:

Иерусалим, 49 г.: христианство предназначено для всех народов, а не только для евреев, поэтому обрезание необязательно;

Никея I, 325 г. (1-ый Вселенский Собор): Бог сделался Человеком («вочеловечился») в лице Иисуса Христа, который поэтому является Сыном Божьим; осуждение арианства, в котором Бог-Сын не единосущен Богу Отцу;

Константинополь, 381 г. (2-ой Вселенский Собор): формулировка догмата Троицы: Святой Дух, как и Сын, есть Бог; осуждение ереси пневмато-махов, утверждавших, что Дух Святой стоит ниже Отца и Сына;

Эфес, 431 г. (3-ий Вселенский Собор): Иисус есть Бог и рожден от Марии; которая поэтому является Матерью Божьей; осуждение несториан, которые отрицают это утверждение и верят, что Бог лишь вселился в Иисуса, сына Марии;

Халкидон, 451 г. (4-ый Вселенский Собор): Иисус есть истинный Бог и истинный Человек: две природы в одном лице, что отвергает взгляды моно-физитов, осужденных Собором; отделение армянской, коптской, эфиопской и якобитской церквей от остальной части христианства;

Константинополь II, 553 г. (5-ый Вселенский Собор): 82-ое правило Собора обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца; осуждение целибата (безбрачия) священников;

Константинополь III, 680 г. (6-ой Вселенский Собор): осуждение монофелитства, согласно которому Сын имеет две природы, но одно действие и одну волю, исходящие от Отца;

Никея И, 787 г. (7-ой Вселенский Собор): допускается поклонение иконам-образам Иисуса, Марии или святых — не самим изображениям, а тому, что они символизируют; осуждение иконоборчества, считавшего иконопочитание идолопоклонством;

Тридент, 1545-1563 гг. (19-ый Вселенский Собор): переопределение догматов после протестантской реформации: добродетели человека оказывают влияние на возможность его спасения;

Ватикан I, 1869-1870 гг. (20-ый Вселенский Собор): одного лишь рационализма недостаточно для счастья человека, в противоположность утверждениям идеологов Великой французской революции; принятие догмата о непогрешимости папы;

Ватикан II, 1962-1965 гг. (21-ый Вселенский Собор): экуменическое (объединительное) движение; ослабление папского централизма; упразднение литургии на латинском языке.

В краткой форме догматы христианства изложены в трех исторических Символах Веры: Апостольском, Никейском (или Никео-Константинопольском) и Афанасьевском. Некоторые христианские конфессии признают в равной мере все 3 символа, другие отдают предпочтение какому-то одному из них. Отдельные протестантские деноминации не придают особого значения ни одному из символов.

Древнейший из символов — Апостольский, впервые сформулированный ранее середины II в., в своем первоначальном виде читался так: Верую в Бога, Отца Вседержителя; И во Христа Иисуса, Сына Его единородного, Господа нашего,

Рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного,

В третий день воскресшего из мертвых, Восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,

Откуда он грядет судить живых и мертвых;

И в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь.

Этот Символ пользуется большим авторитетом во многих христианских, прежде всего протестантских, конфессиях. В православии Апостольский Символ фактически вытеснен Никео-Константинопольским Символом, который близок к первому, но более четко отражает сущность христианского вероучения. Он был принят на первых двух Вселенских Соборах и на русском языке звучит так:

1.       Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба

и земли, всего видимого и невидимого.

2.       И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного,

Который рожден от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, Рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло.

3.       Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес

И воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившется.

4.       Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного.

5. И воскресшего в третий день по Писаниям,

6. И восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца.

7. И опять имеющего прийти со славою судить живых и мертвых,

Которого царствию не будет конца.

8.       И в Духа Святого, Господа Животворя Который исходит от Отца, Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков.

9.       Во Единую святую соборную и апостольскую Церковь.

10.Исповедую единое крещение во оставление грехов.

11.Жду воскресения мертвых.

12.И жизни будущего века. Аминь.

Третий исторический Символ Веры — Афанасьевский — был так назван, поскольку приписывался александрийскому епископу св. Афанасию Великому (ок. 295 — 373), однако сейчас полагают, что он был составлен, когда Афанасия уже не было в живых — в V или VI вв. От двух других Символов Веры Афанасьевский отличается строгим догматизмом и сжатостью. В Символе дана краткая формулировка двух важнейших доктрин христианства: учений о Св. Троице и о воплощении Иисуса Христа. В первой части говорится о 3-х лицах Божества при единстве существа, во второй — о 2-х естествах Иисуса Христа при единстве лица. Именно эти два важнейших догматических положения христианства признаются подавляющим большинством христиан. Первую доктрину не признают лишь группы, придерживающиеся унитарианства (арианства), вторую — монофизиты и несториане.

Основная часть христиан принимает и другие кардинальные христианские догматы, содержащиеся в Никео-Константинопольском и Апостольском Символах Веры: они верят в боговополощение, крестную жертву Иисуса Христа, своей мученической смертью искупившего грехи людей, воскресение Иисуса Христа и вознесение Его на небо, грядущее второе пришествие Христа, будущее воскресение мертвых и вечную жизнь после воскресения.

Культ и обряды. Большинство христиан признают необходимость совершения таинств — священных действий, призванных сообщить верующим Божью благодать. Однако в вопросе о числе таинств, их понимании, форме и времени совершения разные направления христианства далеко не единодушны. Если православные, монофизиты и католики признают 7 таинств: крещение, миропомазание (у католиков — конфирмация), причащение, покаяние, елеосвящение, брак, священство, то большинство протестантов — только 2: крещение и причащение (Вечерю Господню). Причем многие протестанты, совершая крещение и причащение, рассматривают их не как таинства, а как простые обряды. Наконец, есть протестантские конфессии (квакеры, Армия спасения), отвергающие не только таинства, но и какие-либо христианские обряды.

Богослужебная практика у христиан разных направлений очень разнородна. Весьма торжественная литургия в православных и других восточных, а также в католической (там она именуется мессой) церквах противопоставляется простоте богослужебной практики в большинстве протестантских церквей (англиканские церкви занимают в этом отношении промежуточное положение).

Вопреки положению о единой церкви, содержащемуся в Никео — Константинопольском Символе Веры, христианство не представляет сейчас собой единого целого, а распадается на большое число отдельных направлений, деноминаций. Основные направления — православие, католицизм, протестантизм, монофизитство, несторианство.

Общая численность христиан, по подсчетам Д.Б. Барретта, составляла в 1996 г. 1955 млн. человек, около 34% всего населения мира. Таким образом, каждый третий житель Земли — христианин. По числу последователей христианство почти вдвое превосходит вторую по влиянию религию мира — ислам.

Контрольные вопросы

□      Сформулируйте основные причины возникновения христианства.

□      Назовите и охарактеризуйте основные теоретические источники возникновения христианства. Что позаимствовало христианство из иудейской религии?

□      Как формировалась структура христианских церквей?

□      Почему христианство стало государственной религией Римской империи?

□      Когда и почему произошел раскол христианства на западную и восточные церкви?

□      Каковы причины возникновения и распространения протестантизма?

Тема 7. ПРАВОСЛАВИЕ

Православие — течение в христианстве, существующее в качестве формально самостоятельной организационной структуры с 1054 года, когда Константинопольский патриарх Керулларий, объявив легатов Римского Папы Льва IX еретиками, институционализировал окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Структура православной церкви

Вселенское православие образуют все православные церкви, связанные общностью вероучения, канонов церковной жизни, особенностями обрядовой деятельности. На сегодняшний день православие — количественно менее распространенная разновидность христианства (около 100 млн. чел.) по сравнению с католицизмом и протестантизмом. Православие в целом представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской (Сирия, Ливан), Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Болгарской, Румынской, Кипрской, Элладской (греческой), Польской, Чехословацкой, Американской и др. В структуру православного христианства входят также автономные православные церкви.

В административном отношении автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариатства, благочиния, приходы.

Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставляет автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви.

Православное христианство в истории Украины

Православие на украинских землях распространяется ещё со времен Киевской Руси. Христианство восточного (византийского) обряда признаётся государственной её религией в 988 году, когда князь Владимир Святославович вместе с дружиной и боярами совершает массовое крещение жителей Киева на Днепре. Христианство должно было выполнить функции социально интегративного и регулятивного характера — способствовать упрочнению общественной системы и централизации великокняжеской власти. В новых общественно-политических реалиях нужна была объединяющая киевско-русские земли идея единого Бога. Введение христи­анства позволяло также приобщиться к социокультурным ценностям христианизированных государств, упрочить торговые и деловые отношения.

При сыне Владимира Ярославе Мудром в Киеве создаётся митрополия, которая подразделяется на епархии во главе с епископами. С 988 по 1447 гг. Русская Православная Церковь в целом находится в юрисдикции Константинопольского патриарха и ее представители назначаются в Константинополе. После нашествия монголо-татар на территорию Киевского государства киевский митрополит Кирилл переселяется во Владимир-на-Клязьме, а в 1299 г. его преемники переносят митрополичью кафедру сначала во Владимир, затем в 1325 г. — в Москву.

На украинских же землях создаются сначала Галицкая митрополия, а в XIV в. Литовско-Русская, кафедра которой находилась в Киеве. В конечном итоге в 1458 г. Москва провозглашает свою митрополию независимой от Киева и Константинопольской патриархии. Автокефалия Московской митро­полии признается в 1598 г., а далее в Москве провозглашается патриархат.

В 1685 г., т. е. через 31 год после подписания договора Украины с Московским государством, Киевский митрополит, нарушая принцип автокефалии поместных церквей, присягает на верность Московскому патриарху. Без согласия Константинопольского патриархата Русская Православная Церковь присоединяет к себе Киевскую митрополию. Таким образом, православное христианство как самобытная Церковь украинского народа, обладающая своей церковной культурой, обычаями и традициями, формально утрачивает свою прежнюю самостоятельность.

Возрождение украинской автокефальной церкви стало возможным только в конце XX в.: этот процесс завершился созданием в 1989 г. УАПЦ и провозглашением в Киеве Украинского Православного Патриархата. В свою очередь, учитывая стремление православных украинцев к самостоятельности в церковной жизни, Архиерейский собор Русской Православной Церкви в октябре 1990 г. предоставил независимость Украинской Православной Церкви: украинские епископы получали права самоуправления, но оставались под священноначалием Московского Патриархата. А в 1992 г. часть христиан, состоящих в Украинской Автокефальной православной Церкви (УАПЦ), а также представители Украинской Православной Церкви Московского патриархата приняли решение об объединении в единую Украинскую Православную Церковь - Киевский патриархат. В 1993 г. УПЦ-КП избирает патриарха Киевского и всей Украины - Руси.

На сегодняшний день, согласно сведениям Комитета по делам религии Украины, Украинская Автокефальная Православная Церковь насчитывает более I тыс. общин, около 2 тыс. общин поддерживает деятельность Украинской Православной Церкви - Киевский Патриархат и Украинская Православная Церковь, находящаяся под священноначалием Московского Патриарха объединяет более 7,5 тыс. общин и порядка 35 млн. верующих.

Высшее политическое руководство нашего государства и, в частности, Президент Украины, неоднократно высказывали пожелание о преодолении всех канонических, организационных и имущественных разногласий между церквями, которые представляют православное христианство в Украине, ради решения общих задач: возрождения духовности украинского народа, преодоления религиозно-конфессиональной отчужденности, поиска позитивных морально-этических потенций христианства в современном мире.

К сожалению, некоторые разногласия между представителями УАПЦ, УПЦ-КП, УПЦ-МП, УКГЦ сохраняют свою актуальность в сегодняшней Украине.

Особенности православного вероучения и культа

Представители православной церкви полагают, что христианство, в отличие от всех остальных религий, представляет собой Божественное Откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результа­том нисхождения Откровения. Главные принципы православного богословия, также как и мистической практики богослужения, сформулированы еще в IV в. и систематизированы в так называемом «веке патристики» (IV - VIII вв.). Основной принцип Православного богословия не допускает формулирования новых идей, которые не могли бы быть под­тверждены той или иной экзегезой (толкованием) Библии и раннехристианских авторов. Поэтому можно говорить о том, что православие во многом сохраняет черты, присущие христианству первых веков нашей эры.

В вопросах вероучения православное христианство придерживается «Символа веры», принятого на Вселенских соборах 325 и 381 гг., а также признаёт в целом решения семи Вселенских соборов и соборов Вселенского православия. Источниками вероучения являются Библия и Священное Предание, которое составляют постановления Вселенских и Поместных соборов, учения «отцов» церкви, правила древней богослужебной практики.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14