О духе того времени ярко свидетельствует знаменитая «херсонесская присяга» начала 3 в. до н. э.: «Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девою, богами и богинями олимпийскими, героями, владеющими городом, территорией и укреплёнными пунктами херсонесцев..» и т.п.

 Переселенцы перенесли в Северное Причерноморье культы греческих богов и, прежде всего Аполлона. Богов изображали на монетах, им воздвигали алтари и жертвенники, сооружали храмы. В священной округе храма, а также на агоре ставились посвящения богам, как от отдельных лиц, так и от коллегий (например, стратегов, ситонов, членов фиаса и т.п.). Посвятительные надписи на мраморных и известняковых базах и плитах, на алтарях, жертвенниках и даже на сооружениях, например, надпись на архитраве храма Аспурга, а также граффити и дипинти, статуи и статуэтки богов служат хорошим источником для суждения о культах.

Многовековая история Ольвии  одного из крупнейших античных городов Причерноморья насыщена важными и интересными военно-политическими событиями, связанными со скифскими, сарматскими, гетто-фракийскими племенами.

С V по II вв. до н. э. включительно в Ольвии, Херсонесе и городах Боспора известны посвящения астральным греческим божествам, но с некоторыми отличиями. Так, в Ольвии более всего Аполлону Дельфинию, Аполлону Врачу, Афродите-Понтии (покровительнице мореплавания), Плутону и Коре и самофракийским богам. В Херсонесе доминировал культ богини Девы Парфенос, есть посвящения Афине-Спасительнице. В городах европейского Боспора этого времени — более всего посвящений Аполлону Врачу, Артемиде, Афродите. В городах азиатского Боспора особенно много посвящений Афродите Урании, владычице Апатура, Артемиде, Аполлону Врачу. «Специфической особенностью пантеона северопричерноморских культов является наличие культа Ахилла Понтарха и богини Девы. В основе почитания этих божеств, вероятно, лежат сильно эллинизированные варварские культы»[23]

В Горгиппии были распространены все основные культы эллинского мира в различных ипостасях. По доступным материалам сложно проследить  развитие в городе каждого культа и его специфику. Официальный характер почитания существовал, примерно для 20-ти культов. В этом городе культы поддерживали незыблемость правящих династий. Наряду с Посейдоном, Гераклом, Афродитой, Гермесом, Деметрой и Корой-Персефоной, почитались и  Великая богиня-мать, Кибела, Атис, Артемида, Зевс, Гелиос, Аполлон, Мен, Дионис, Пан-Сатир, Бог высочайший, римский император.[24]

«В Горгиппии также поклонялись Тюхэ, Афине, знали Эрота, Персея, горгон, Сфинкса, Гарпократа, Изиду, Сераписа».

Всё это подтверждает сильную эллинизацию городской культуры. Главным аспектом культовых представлений являлась идея хтонизма, умирания и воскрешения, плодородия. Эта направленность видна в почитании Геракла, Кибелы, Тюхэ; ведущей является в поклонении Афродите, Деметре и Коре-Персефоне, Великой богине-матери, Атису, Артемиде, Изиде, Дионису. Синкретизм мифологических представлений в Горгиппии очевиден, что объясняется многоэтническим составом населения и активными экономическими связями.

Был также известен иконографический образ Деметры с маленькой Корой на плече. Голова Коры в венке эллинистического времени, найденная у хутора Благовещенского в Анапском районе, аналогична ольвийским изображениям Коры эпохи эллинизма. Деметра с эпиклезом Куротрофос была почитаема в Северном Причерноморье. Статуэтки Куротрофос отнесены к первым векам нашей эры. Повсеместно фигурки богини исполнены нечётко. По характеру росписи и грунта можно судить о культовом использовании статуэток для приношений во время отправления культа.

Малоазийская богиня Кибела почиталась в Горгиппии с 4 в. до н.э. Этот образ заимствован из малоазийских центров и получил развитие в позднебоспорском искусстве. Доказательством этого служат находки мелкой пластики, которые будут рассмотрены в работе позднее и более подробно. Принадлежность Кибелы к астральным культам доказывает сопровождающий её Лев – астрологический символ Зодиакального созвездия, также являющийся символом Солнца, власти, а, следовательно и царей. Кибела, в этой связи выступает как владычица небесного свода.

Наряду с Кибелой в городе почитался её супруг Аттис, популярный в Северном Причерноморье с 1-го века до н.э. Аттис – олицетворение весеннего пробуждения растительности «наделённый чертами хтонизма»[25]. В Горгиппии был известен образ стоящего бога во фригийском колпаке с обнажённым животом и сирингой.

Артемида Эфесская как образ великого женского божества почиталась в Горгиппии, Пантикопее и Гермонасе, очевидно со второй половины 4 в. до н.э. Культ Артемиды Эфесской был привнесён колонистами, возможно ионийцами. По свидетельству Павсания, «храм Артемиды в Эфесе выглядел колоссально и великолепно. Множество разного народа молило здесь богиню о защите. Ритуалом культа был выезд жрицы и жертвоприношения на алтаре животных, диких зверей.

В Горгиппии также почиталась египетская синкретическая богиня Афродита – Изида. Заслуживает внимания то, что одежда и прическа богини характерны для римских императриц конца 2 – начала 3 века. По всей видимости, это изображение отдавало дань культу обожествлённого римского императора, т.к. со времени Котиса 1 боспорский царь становится верховным жрецом культа римских императоров. Несмотря на это жители города ставили посвящения общеэллинским богам. Это доказывает, что императорский культ в Боспорских полисах не имел большого значения, а был лишь демонстрацией лояльности к Риму.

Общим для восточных провинций стал обычай совмещать отправления культов императора с наиболее почитаемыми в городе богами.[26]

Посвятительные надписи первых веков нашей эры отличаются от предшествующих. В Ольвии больше всего посвящений Аполлону Простату (защитнику), а также «милостивым богам» — Асклепию, Посейдону, Серапису и Исиде. В херсонесских лапидарных надписях - посвящения Гелиосу, Афродите Немесиде, непобедимому Митре, в связи с воздействием культов, принесенных римскими солдатами.

 От имени государства жрецами совершались культовые обряды, но догматических установлений не было. В храм могли входить только жрецы. В храме стояла статуя божества, столы для даров и фимиатерий для воскурения благовоний. Все священнодействия происходили перед храмом на священном участке. На алтаре совершались жертвоприношения. Приносили в жертву домашних животных, употреблявшихся людьми в пищу — быков, овец, коз, свиней, петухов и кур. Бескровные жертвоприношения состояли из плодов, печений и возлияний чистого вина, меда и молока. В честь божества устраивались празднества. Они заключались в исполнении гимнов хором и солистами, двигающимися вокруг алтаря под аккомпонемент кифары или флейты, иногда с пляской. В состав праздневств входили состязания: музыкальные, гимнастические и конные. Культовые действия нашли свое отражение в изобразительном искусстве, особенно в посвятительных рельефах и терракотовых статуэтках. В Ольвии найдена мраморная плита, посвященная богу Внемлющему (конец III — начало-II в. до н. э.). На ней изображены пять ситонов перед алтарем. Стоящий впереди жрец совершает возлияние. На передней стороне алтаря изображен предназначенный для жертвоприношения баран. Герой Внемлющий представлен возлежащим на ложе перед столиком с явствами, около него сидит женщина с ритуальным круглым сосудом. Этот рельеф является произведением местного скульптора, образ героя близок фракийским изображениям.

Наряду с храмами, особенно популярным среди населения божествам, воздвигались святилища. Святилище Деметры в Нимфее VI—III вв. до н.э. было расположено на берегу моря среди скал. В святилищах и около них обычно много находок — приношений. Еще в древности, когда скапливалось много приношений, их сбрасывали в фависсы — иногда в расщелины скал.  Внутри святилища Деметры были найдены три больших сероглиняных сосуда, вокруг них — громадное количество обломков амфор, киликов, блюд, лутериев, кувшинчиков, светильников. Большинство сосудов были сероглиняные привозные и местные, много расписных, в том числе чернофигурные аттические килики; обломки ритуальных сосудов в форме ритонов для культовых возлияний

В святилище фракийских богов в Ай-Тодоре II—III вв. н. э. были найдены три алтаря из известняка с посвящениями главному богу римской армии  «Юпитеру Высочайшему. И по темам, и по стилю изображений они полностью аналогичны фракийским, таково изображение бога Диониса в виде обнаженной мужской фигуры в венке из листьев и гроздьев винограда, с небридой, переброшенной через левое плечо; в левой руке его жезл, в правой кисть винограда; у ног пантера и козлоногий Пан, из земли вырастают две могучие виноградные лозы. Есть и другие плиты с изображением Диониса, а также бога Митры, убивающего быка, Гермеса, маленький мраморный рельеф с изображением Гекаты. Известно несколько плиток с изображением Артемиды»[27].

Наряду с государственными культами существовали домашние культы особо почитаемых богов

Алтари VI—V вв. до н.э., открытые в городах Северного Причерноморья,  были просты,  как, например, монументальный алтарь в Ольвии — четырехугольный в плане с более или менее высокими вертикальными стенками, на широком основании. Этот же тип алтаря сохранился и позднее: таков алтарь IV в. до н.э., открытый в Большой Близнице. Этот алтарь был вместе с тем и жертвенником (алтарь-эсхара). На верхней его поверхности видно отверстие, через которое кровь жертвенных животных стекала внутрь алтаря. Углы алтарей уже в VI в. до н. э. иногда завершались акротериями: в Пантикапее было найдено такое завершение алтаря в виде завитка волюты[28] в Фанагории — тонко исполненная волюта IV в. до н. э. со следами розовой краски на глазке.

На Боспоре и в Горгиппии, вплоть до 3 в. н.э. поддерживался культ царей, который носил династический характер. Цель его распространения – придать легитимный характер правящей династии была в духе эллинистических монархий.

Постоянные войны эллинистической эпохи, падение старых полисов, нестабильность мира способствовала распространению и популярности культа богини Тюхэ – богини судьбы и случая. Тюхэ, в это время была покровительницей как частных лиц и царей, так и городов и акрополей. Её имя впервые упоминается в гомеровском гимне о Деметре, где она названа спутницей Коры. В классический период Тюхэ ещё не была известна как богиня, а считалась лишь самой могущественной из Мойр и лишь в новой эллинистической комедии (в связи с военно-политическими событиями), ей присваиваются божественные атрибуты. Тюхэ Менандра всем управляет и всё изменяет. В античном мире Тюхэ была довольно популярна. Культовые места богини были распространены по всей Элладе. В периоды социальной стабилизации богиня приобретала статус Фереполис « городу счастье и помощь несущей»[29] и появился  даже совместный храм Тюхэ и Доброго демона. Игральные кости  в прорицалище Тюхэ являлись символом   игры судьбы жизнями людей.

Культ Тюхэ сохранил и черты хтонизма соответствующих Артемиде – Гекате, Деметре, Коре, связанных с Плутоном, дарующим произрастание плодов и возобновление жизни.

В Северном Причерноморье – районе постоянной экономической, социальной и политической активности образ Тюхэ, как и образы других божеств терпел постоянные изменения. В 1 в. до н.э. – 1в.н.э. Тюхэ изображается с атрибутом Великой матери – с фиалой и в калафе.

В Горгиппии почитался Зевс как бог, олицетворяющий небо, источник дождя и света. При Рескупориде 2 (68-91г.) на Боспоре существовал фиас Зевса и Геи Спасителей (т.е. неба и земли). Находками в Горгиппии подтверждены как сотерические, так и хтонические черты бога.

Официальным в Горгиппии культом был и культ Гелиоса. Его солярные символы: шестилучевая звезда – солнце и полумесяц определяются иногда как символы Гелиоса – Нерона, иногда как обожествлённого Аспурга в образе Митры-Гелиоса. Отличие Гелиоса Северного Причерноморья в символике - (шестилучевая звезда и полумесяц) – солярных символах сарматской династии на Боспоре с иранскими истоками. Иранский солярный символ – шестилепестковая розетта, в другом исполнении – круг с вписанным в него крестом. Солярные символы связаны с культами Гелиоса, Аполлона, Адониса, Пана, Мена, Озириса, Бала, Митры, Сабазия.

В ипостаси солнечного бога почитался в Горгиппии  бог Мен, изображавшийся верхом на петухе. Петух, как известно является астрологическим знаком некоторых гороскопов. Лунарные божества – силены и Пан нашли своё место в верованиях горгиппийцев, как и Бог высочайший, несший идею монотеизма. Локальные эпитеты Бога отражают особенности местных культов верховного божества. Интересно, что будучи одним из главных культов на Боспоре, монотеистический культ Бога высочайшего не изменил «представления о генеалогии царствующей на Боспоре династии, которая по прежнему считала себя происходящей от Посейдона и Геракла. Но, приобщение богу в виде всадника даровало власть, как и приобщение Великой богине-матери.

О ряде культов Горгиппии представления в настоящее время отрывочны. Есть подтверждения того, что в Горгиппии был известен Сфинкс и на протяжении большого промежутка времени почиталась Афина в ипостаси Промахос, а также знаменитая Афина Парфёнос Фидия. Часто Афина изображалась с фигуркой Ники на вытянутой ладони левой руки. Находит подтверждение в археологических раскопках и миф о Персее, обезглавившем Медузу горгону.Культ Сераписа, созданный при Птолемеях объединял культы греческого Зевса и египетского Озириса, был связан с культом Изиды и Гора-Гарпократа. На территорию Северного Причерноморья и Малую Азию культ Сераписа проник в 3 в. до н.э. «Таким образом, в Горгиппии были распространены все основные  культы эллинского мира, их почитали здесь в различных ипостасях.

     Чем религия выше, тем уверовать в нее труднее. Религиозные представления жителей сельской общины Малой Азии были непосредственны и наивны, о чём свидетельствуют такие посвящения как «богу и кометам»[30]или непосредственные обращения к богу, например: «такой-то -  Зевсу».

В некоторых областях Малой Азии и Фригии поклонялись Плутону в ипостаси подземного божества.

Сельские жители считали, что боги помогают им в сельскохозяйственных и военных делах. Обожествлялись силы природы. Так в честь бога Солнца воздвигались храмы, создавались религиозные общества, фиасы. Ставились надписи в честь Гелиоса, иногда изображая его рядом с греческими богами Зевсом или Аполлоном. Известны обращения к богу Солнца как к хранителю могилы. До наших дней дошли свидетельства поклонения богу Солнца в эпиграфике многочисленных клятв и проклятий. Например, жители Пафлагонии верили в богов, олицетворявших силы природы- Земли и Солнца.

Помимо культа Солнца, существовал и культ Луны, Селены, связанный с культом бога Мена.

Обожествлявшие силы природы сельские жители поклонялись и речному божеству, что было естественно и важно в засушливой Фригии. Жители верили, что божество – покровитель деревни разделяет их интересы, поэтому каждая община имела своего бога-покровителя. Боги с местными этниконами имели карийские, лидийские, фригийские корни.

Наиболее древним и распространённым в Малой Азии был культ Матери богов. Во Фригии – в ипостаси Ангдистис. Страбон называет Великой Фракийской богиней. Известна четырёхликая матерь богов во Фригии и Галатии; в ипостаси Анаит, с ярко выраженными восточными чертами, культ богини Кибелы. Этот культ являлся как общегосударственным, так и локальным с многочисленными местными этниконами. Символом матери богов был лев – знак зодиакального созвездия августа – месяца сбора урожая.

Символом Зевса Спасителя был орёл. Возможно, орёл был священной птицей в верованиях сельских общин. Религиозные представления тесно переплелись и неплохо друг с другом уживались.

        Зевсу Величайшему, Зевсу Сотеру, Зевсу Бронтонту, Зевсу Ктесию, Зевсу Эпикарпию, Зевсу Эвридамену, Зевсу Фатнию, Зевсу Оркаманейту, Зевсу Исиндию, Зевсу Паппию возносили свои молитвы о лучшей жизни деревенские жители. Давая божеству этрь6тникон по названию поселения или по какой-то одной цели , сельские жители делали далёкое и холодное божество близким и понятным, заинтересованным в их непосредственных нуждах. Так звёзды сходили с небес и становились ближе.

Местные этниконы имели также и бог Мен, и матерь богов и др. Так в представлениях сельских жителей Малой Азии греческие и римские боги приобретали не свойственные им ранее черты.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10