На примере Причерноморья доказано, что мифологические сюжеты перенимались одним народом у другого.  Заимствованный миф получал осмысленное место в жизни и мировоззрении воспринимающего народа в соответствии с его конкретными условиями жизни и достигнутым им уровнем развития.

«Диффузность, нерасчленённость первобытного мышления проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом мышлении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа. Т. е. происхождения и сущности».[8]То, что в научном подходе является сходством, в астральных культах выступает как тождество. Одни символы заменяются другими.

В эпоху эллинизма, случайность и стихийность имела выражение в категории материи и персонифицировалась в богине случая Тюхэ. На развитие этой идеи, безусловно, повлияли бурные социально – экономические перемены в тех областях, где был распространён культ этой  богини. (Горгиппия) Эту мысль подтверждает и тот факт, что эквивалентом Тюхэ в Риме была Фортуна – божество счастливого случая (в условиях стабильности и расцвета Римской империи), в то время как идея культа Тюхэ – любой случай и даже своевольная мстительность. Напрашивается вывод: поскольку в условиях постоянных войн, человек не в силах был отвечать за свою судьбу самостоятельно, то и характеру почитемого божества Тюхэ присваивались черты своеволия и случайности.

Говоря о космогинических идеях в астральных культах Причерноморья можно констатировать переход одних и тех же идей из культа в культ, ввиду общности «религиозной жизни больших этнических массивов Причерноморья, которая создавалась постепенно в результате передвижения населения, начиная с эпохи неолита и бронзы».[9]

Космогонические идеи в астральных культах Причерноморья характеризуют представления людей в античную эпоху о структуре окружавшего их мира. Так на фрезках анапского склепа символика и трёхъярусность соответствует трём мирам индоевропейской мифологии.  Дерево несёт идею сакрального образа мира; на уровне корней – царство мёртвых, нижний ярус космоса; посредники между низом и верхом – плывущие черепахи – символы долголетия; на уровне растущих стволов деревьев в средней зоне космоса развивается земная жизнь.

 Сцены с подвигами Геракла означают вечную борьбу добра и зла. Сцены «благого терзания» во имя необходимой смены жизни и смерти отражают философию искусства кочевых народов южнорусских степей античной эпохи. «Мифологизированная идея вечного умирания как залога жизни, смены Луны и Солнца, дня и ночи переданы сакральными символами: деревьями и лучистыми кругами».[10]

Древний грек водил среди гор стада овец и сидел на холмах в молчании звездных ночей. Он  был  свободен  и имел уединение - эту школу великих душ. Небо,  камни  и  овцы  были  постоянно перед его глазами. Так греческие козопасы, блуждая по Аркадии, научились слышать голоса нимф и Пана.

«Созерцание индийцев и мысль эллинов далеко продвинулись в поисках Реальности.  Они преодолели корыстно-магический соблазн древних верований, а жизненные идеалы из мира внешнего перенесли в область Духа». [11]

Как видим, истоки многих причерноморских астральных культов восходят к древнеиранским верованиям и в свою очередь к арийской Авесте.

     Хотя значительная часть Авесты была записана на рубеже н. э. и  даже  в средние века, но в ней содержалось немало  такого,  что  пришло  из  глубокой древности. Эти архаические ее пласты вводят в  знакомый  уже  нам  мир.  Там фигурируют арийские боги неба,  огня,  земли,  солнца,  вод:  Агура,  Митра, Хаома, Нима. Это не кто иные, как Асура, Митра, Сома, Яма  арьев.  Очевидно, мифы о них  в  Авесте  есть  отголоски  тех  времен,  когда  предки  иранцев составляли одно целое с арьями, двигающимися на Индостан. Даже само название Ариана (Иран) происходит от слова "арья" и религиозные традиции долгое время напоминали о  родстве  обеих  его  ветвей.

В связи с астральными культами Причерноморья  необходимо   отметить две  особенности  веры  иранцев.  Первая  черта-огнепоклонство.  Неугасимый огонь был у  обитателей  Ирана  и  его  окраин  старым  священным символом. Чистое пламя заменяло сакральные изображения и знаменовало  вечный свет Божественного. Огонь почитался космической стихией, подобно тому, как  у других народов - вода.

     Вторая черта-сохранение наряду с пантеоном, культа  верховного  Бога.  У индоариев Его называли Асура-Дьяушпитар, а впоследствии,  отождествленный  с богом  неба  Варуной,  Ураном,  Перуном,   он   стал   именоваться   "Асура.

Вишваведа"- Господь Всеведущий. В одной из частей Гат мы  слышим голос "Души Быка"  (существа,  символизирующего  мирных  крестьян – астрологического персонажа Зодиакального созвездия Тельца),  которая жалуется Мазде на беды, причиняемые набегами врагов. "Душа Быка"  ждет,  что Мазда пошлет в мир человека, который принесет людям Ашу, или Арту,- праведный порядок. Но в то же время она сомневается в том, что слово пророка  окажется действенным, если его не поддержит рука царя или князя.

     Дуализм  Отца  и  Матери,  Неба  и  Земли  восходит к  отдаленным первобытным временам. В некоторых случаях  он  носил  мирный,  гармонический характер, и следы его можно видеть  в  учении  китайцев  о  Ян  и  Инь  и  в "противоположностях" Эмпедокла.  Но  более  распространенным  стал  дуализм, выраженный в мифах о борьбе богов. Стихийные божества Океан и Хаос мыслились как одна из сторон этой  битвы.  Против  них  выступали  силы  творчества  и порядка: Зевс воевал   с  титанами, Аполлон - с Тифоном и т.д.

Стройный божественный порядок  иногда  представлялся  и безличным. У греков он назывался - Дике, у арьев - Рита, у иранцев - Арта. Возможно, в Причерноморье  эти идеи нашли отражение в культе Артемиды.

    Через два-три  поколения  после  смерти  Заратустры  арийские  боги возвращаются в опустевший пантеон.  В  V  веке  Геродот  пишет,  что  персы, почитая небесного Зевса (Агурамазду), приносят жертвы  также  солнцу,  луне, огню, земле, воде и ветрам.[12] А  в  надписи  персидского  царя Артаксеркса II (IV в. до н. э.) рядом с Агурамаздой упомянуты Митра и богиня Анахита.  Следует отметить, что некоторые особенности мифологического мышления, сохраняются в массовом сознании рядом с философским и научным знанием, и по сей день.

Из всего вышесказанного можно сделать следующие  заключения:                                                                 

- космогонические идеи присутствуют в астральных культах Причерноморья разных этносов; повторяют друг друга в разных традициях и мифологиях, сливаясь в синкретических культах и, порождают новый вид вероисповеданий;

- космогонические идеи деградируют с течением времени, внутреннее содержание теряется в условиях массового поклонения, культы приобретают элементы «профанности»;

- космогонические идеи в разное время воспринимаются по-разному, что говорит об изменении состояния сознания в связи с развитием цивилизации;

- истоки космогонических идей астральных культов исходящие из индоиранских представлений и ранее из арийской «Авесты», связаны с представлениями о  зодиакальных созвездиях.

Глава 2. Астральные культы на территории Причерноморья.

Развитие астральных культов на территории Причерноморья не имеет себе аналогов в истории религий. Этот период истории по праву можно назвать как  периодом интенсивного духовного поиска, так и периодом небывалого падения религиозных воззрений. Это вносит противоречия и сложность в исторические исследования и объясняет тот факт, что вокруг этой темы до сих пор кипят жаркие научные споры.

История развития астральных культов, в настоящий момент, можно назвать историей эллинизации и романизации, историей возникновения синкретизма. Анализировать этот процесс невозможно без привлечения памятников искусства,  этногеографических истоков культов, астрологической символики.

Первые зачатки религиозных воззрений эллинов и первоначальные формы их верований находятся за пределами исторического исследования и восходят до той отдаленной поры, когда их предки жили еще в Азии, не выделяясь из общей семьи арийцев (сами эллины относили установление богопочитания к временам пеласгов).[13] Известная нам религия исторических времен, представляет собою политеистическое обоготворение сил природы, и не слишком далека от своего первоначального характера. Еще в исторические времена культ был связан преимущественно с такими явлениями общественной и частной жизни, которые носили ясные признаки своего происхождения из патриархального быта древнейших времен.

 Все сказания о богах, которыми так богата греческая религия, свидетельствуют о таком мировоззрении, которое приписывало жизнь природы действию олицетворенных сил, хотя и отличающихся от материальных элементов природы, но,  соединенных с нею и не стоящих вне или выше ее; это силы самой природы, на которые только перенесено представление личности и действия которых являются выражениями воли олицетворенных существ.

Распространившаяся с Востока универсальная астрологическая символика повлияла на религиозные воззрения переселенцев и местного населения. Религиозные воззрения народа, столь богато одаренного духовными силами, не могли остаться на одном уровне развития: чем более в человеке развивалось сознание свободы своей личности, чем яснее он сознавал себя существом, действующим по своей воле и склонностям, тем скорее должно было видоизмениться и его первоначальное представление об олицетворенных силах природы. Они стали представляться ему также свободными, одаренными собственной волей человекоподобными существами, из коих каждое действует, прежде всего, в той области, которая, так сказать, специально ему присвоена и находится в его ведении, но, тем не менее не настолько тесно связано с нею и ею ограничено, чтобы не могло переступать ее и проявлять свою свободную деятельность в других областях. Такова, в сущности,  степень развития религиозных верований в Причерноморье.

Формы культов не лишены были всякого значения, в основании их, лежали религиозные идеи; однако нет никаких свидетельств о том, чтобы существовали постоянные, прочные традиции или жреческие учения, которые бы передавались из поколения в поколение и были при случае преподаваемы общине или отдельным лицам; каждому предоставлялось объяснять себе формы культа по собственному разуму.

 Внутренней религиозной потребности оставалось или искать утешения в философии, разделившейся к тому времени на множество сект, или предаться суеверию, всевозможные проявления которого легко уживались на этой почве, или, наконец, обратиться к религиям Востока, которые при всех своих грубых заблуждениях и крайностях все-таки имели внутреннее содержание, хранили в себе  идеи. [14]

В  античных городах Причерноморья, корни которых тянулись в малоазийские греческие города, различные восточные культы были распространены очень рано. Со времени Митридата получил распространение культ Митры, Изиды и Сераписа. Усилилось почитание Кибелы, в Горгиппии изготавливали терракоты с её изображениями. Прежние греческие боги уже редко почитались в их «чистом» виде, распространился, как и в Римской империи, культ синкретических божеств: культ Изиды – Афродиты, о чём говорит находка в Горгиппии бронзовой головки Изиды – Афродиты со змеёй в головном уборе. Изида почиталась римлянами как владычица загробного мира. Культ её был популярен в римских провинциях на Дунае в 1 – 3 вв. н. э. [15] Женское божество, олицетворяющее производящие силы природы, также в это время синкретично. Культ этой богини слился с культом Афродиты – Урании, Афродиты  Апатуры.

  Появление на Боспоре в 1 –е века синкретических культов  было связано с появлением римских войск, с влиянием римской империи. Наряду с типично римскими божествами в частях, стоящих в Херсонесе, почитались божества восточные и фракийские. Пребывание фракийских солдат оставило после себя рельефы фракийского типа с изображением фракийского всадника, Митры,  влияние дако-фракийских культов и обычаев сказалось и на гражданском населении Херсонеса. Военные сюжеты в искусстве приобрели большое значение.

 «Кроме богов восточных, синкретических, в римское время особое распространение получают культы «практические», связанные с

основными занятиями населения торговлей, мореплаванием; наварх Панталеонт ставит статуи Афродите Навархиде, а в Горгиппии – большом торговом порту и городе крупных судовладельцев в начале 2 века строят храм Афродите Навархиде «судоначальнице».

Римское влияние на античные города Северного Причерноморья – так же сказывается установлением культа римских императоров. «Культ императоров в Риме был введён Августом для укрепления диктаторского режима. Культ был заимствован из стран Востока, где в эллинистических монархиях были обожествлены правители. После смерти Августа все  последующие императоры обожествлялись.[16]

 В самой Греции, в период начавшейся колонизации Причерноморья древнейшие и священнейшие обряды уже  или совсем не исполнялись, или же их исполнение отдавалось на откуп, тогда как разные второстепенные празднества, если с ними было соединено какое-нибудь угощение народа, совершались с величайшей пышностью.  Внешним образом обряды культов все более и более развивались и увеличивались, так что в Афинах, например, праздники занимали два месяца в году,[17] а в Таранте в эпоху его процветания было больше праздников, чем будней. Вследствие такого извращения религиозные верования должны были все более падать и заменяться или равнодушием, или полным неверием. Этот упадок религии сказался, в том, что обоготворение стало распространяться не только на умерших великих деятелей, но и на живых людей, и, благодаря особенно восточным влияниям, эта деморализация развилась до такой степени, что новые пышные праздники сплошь и рядом учреждались в честь римских императоров, правителей или полководцев, и значительнейшие города Малой Азии высоко ставили честь называться чистильщиками храма  какого-нибудь императора, а императорские статуи казались страшнее статуи Зевса Олимпийского.[18] Даже там, где рядом с такими культами удерживалось древнее богопочитание, оно состояло главным образом в пышных жертвах и дарах, которыми тщеславие богачей старалось привлечь к себе внимание и благодарность избалованной черни, да в состязаниях.

В Причерноморье, народ, принимая инородных богов, связывал их со своими собственными представлениями о богах. В колониях легче устранялись все предания, нравы и обычаи, не соответствовавшие новым условиям быта.

Жрецы культов, имея частые сношения и с греками и с другими народами, обладали большими географическими сведениями.  Овладев новой местностью, колонисты строили город и при помощи комиссии землемеров  делили землю на равные участки, выделив предварительно священные участки для богов. Во многих колониях, основание которых последовало по совету Дельфийского оракула, пользовался особым уважением Аполлон, как покровитель колоний. [19]

Как замечает исследователь ранних форм религии С.А. Токарев, австралийские аборигены обращались за помощью к богам в том случае, если был, например, неурожай злаковых культур, «не родных» для местных климатических условий, и никому не приходило в голову призывать на помощь богов для урожайности финиковых и кокосовых пальм. Вера на помощь богов начиналась в том деле, где люди не справлялись сами.[20]У колонистов с освоением новых земель было связано много проблем. В условиях постоянной военной угрозы и малознакомой местности им просто необходима была помощь богов!В штормовую погоду неопытные кормчие, плохо знавшие этот район, нередко налетали на гибельные для кораблей скалы «в непогоду это пространство представляет собой сплошной водоворот»[21], недаром первые греки назвали Чёрное море Понтом Агсинским (Негостеприимным морем). Иногда в мифах отражены реальные случаи кораблекрушений, наряду с множеством условностей, символики и аллегорий. По первоначальным впечатлениям Страбона «это море было недоступно для плавания и называлось Аксинским из-за зимних бурь и дикости окрёстных племён»[22]

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10