Меню
Поиск



рефераты скачать Битва Иисуса за Израиль

Зах.4,7-10, о котором мы совсем недавно говорили, критикует всякое про­тивление строительной программе Зоровавеля, всякие помехи на ее пути: «Кто ты, великая гора? Пред Зоровавелем ты станешь равниной; и вынесет он замковый камень при шумных восклицаниях: «Благодать, благодать на нем!». И было ко мне слово Господне: «Руки Зоровавеля положили основание Дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал меня к вам. Ибо кто считал день сей маловажным, возрадуется и увидит из­бранный камень в руках Зоровавеля».

Возможность того, что это сочетание идей (и даже отрывков) проливает свет на значение загадки о камне, усиливается идущей вослед аллюзией на Ис.8,14. Отвергнутый камень, кото­рый становится краеугольным, в данном контексте выглядит как очеред­ная загадка, намекающая на мессианство Иисуса и разъясняющая его акцию в Храме. Фигура Зоровавеля указывала на Иисуса! За осуждением последу­ет необычное восстановление.

Камень, сокрушающий противников, - еще один библейский камень, на сей раз из важного отрывка у Даниила 2,31-45. В своем сне, содержание и толкование которого излагает Даниил, Навуходоносор видел истукана с головой из золота и ногами - частью железными, частью глиняными. Ка­мень оторвался от горы и разбил ноги истукана, после чего вообще все раздробилось. Сам же камень сделался горою и наполнил всю землю. Камню дается такое толкование: «Во дни тех царей Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не раз­рушится... Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2,44).

Не позже I века в этом отрывке стали видеть указание на Мессию и Цар­ство, которое установится через него. Иосиф Флавий относил Дан.2,7 и 9 к великому будущему мессианскому царству, когда Израиль станет править миром. Скорее всего, во времена Иисуса подобное мнение было довольно расхожим. Если так, то в загадке о «камне» обнару­живается дополнительная грань. «Камень» говорит не только о Мессии и эсхатологическом Храме, но и о победе Мессии над царствами, угнетавши­ми народ Господень. Самое же поразительное в этом отрывке, - не уди­вительно, что Иисуса сразу попытались арестовать, - намек на то, что существующие Храм и режим были частью злых царств. Ессеи, конечно, согласились бы. Революционеры выводили из Даниила, что из среды ев­реев произойдет всемирный властитель, а Флавий (хотя и не вполне ис­кренне) - что Веспасиана прославят как императора, когда тот будет в Иудее. Почему же тогда Иисус не мог увидеть в тексте Даниила указание на себя как на истинного Мессию, чье Царство будет установлено? Он мог также решить, что современные ему правители Храма относятся к той смеси глины и железа, которой суждено быть сокрушенной.

Обратим внимание на тесную связь слов «сын» и «камень». По-арамейски «камень» из Дан 2 - «эвен» (слово то же, что и в иврите). «Сын» же на еврейском - «бен» (например, в 2Цар.7). Не требуется большого ума, чтобы заметить и использовать эту игру слов. Иудеи же считали краеугольным камнем (камнем лежащим в основе всего мира, «пупом земли») ту скалу на которой стоял Храм (ср. Иез.38,12). Таким образом, отныне местом пребывания Бога на земле, то есть «Эммануилом» (Ис.7,14) становится не ветхий Храм, а Сын  - Иисус.

Вот такая многогранная загадка. Отвержение сына - кульминация про­роческого рассказа об отвергнутых слугах. Сын - мессианский камень, от­брошенный строителями, но занимающий в здании главное место. Его противники увидят: их режим и Храм разрушены, а его Царство установ­лено. Текст псалма намекает на то, что станет очевидным позднее: когда хозяин виноградника накажет злых виноградарей, сын будет оправдан. Вся эта картина подробнее разъясняет Иисусову акцию в Храме.

Подать кесарю


Иудейские радикалы чувствуют, что Иисус противник их национальной идеологии и поэтому, чтобы скомпрометировать Его в глазах народа задают Ему вопрос о подати. И тут Иисус очень сильно удивляет их. Они видимо думали, что он будет заигрывать с язычеством, но Иисус оказался более радикальным противником языческих притязаний, чем сами фарисеи. У них оказывается римский динарий, что само по себе уже кощунственно для правоверных иудеев. И тогда Иисус говорит, чтобы они отдали эту кощунственную серебряшку тому кому она  принадлежит, то есть Римскому кесарю, все же остальное принадлежит Богу. Римский император явно претендовал на то, что ему принадлежит больше чем только серебряная монета, в восточных частях империи его уже обожествляли и он считался господином душ и телес человеческих, в Иудеи именно ему принадлежало право смертной казни. Слова Иисуса это вызов всем этим притязаниям. Кесарю отдавайте принадлежащие ему монеты (на них его изображение и надпись), а все остальное в этом мире принадлежит только Богу истинному Царю. Это очень радикально!

Иисус раз и навсегда утер нос лицемерам, которые пользовались римскими деньгами и в тоже время готовили восстание против Рима. Все это говорит нам о том, что Иисус как истинный Пророк и патриот Израиля (повторимся, что вся жизнь Его была битвой за Израиль с истинными врагами народа Божьего) отрицательно относился к римским притязаниям, да и к язычеству вообще (см. Мф.7,6; 10,5-6; 15,26), а этим Его словам христианские «ортодоксы» впоследствии придали противоположный смысл, мол есть сфера на которую может претендовать кесарь, а есть сфера на которую может претендовать Бог (таким вот учением церковные власти пытались обосновать свое пресмыкание перед властями мира сего).   Иисус говорил о другом. Кесарь может претендовать только на то, что буквально принадлежит ему, то есть только на динарий с кощунственным изображением, все же остальное на небе  и на земле принадлежит только Богу Израилеву – истинному Царю.

Бог живых


Во - первых, разговор Иисуса с саддукеями о воскресении в «будущем веке», видимо, надо связывать не  просто с религиозным, а революционным понятием, которое саддукеи, тревожимые народными надеждами на приближающееся Царство, хотели высмеять. В Своем ответе Иисус подтверждает: да, грядет революция, которая приведет к Царству, воскресению и Веку Грядущему, хотя она не вполне такая, как ожидали многие иудеи. Главная битва впереди, но не силою меча и не против Рима, а против сатаны свившего себе гнездо в самом Израиле и его приспешников, злых пастырей и лжепророков, сбивавших народ Божий с пути истинного.

Во – вторых, ответ Иисус на вопрос саддукеев о воскресении, видимо говорит нам о том, что Он не разделял расхожего мнения иудеев, что в мессианском Царстве, или в жизни будущего века будут продолжаться земные реалии и предписания Закона (брак, рождение детей, сельскохозяйственный труд и так далее хотя об этом и говорят Ветхозаветные Пророки). А подобными каверзными вопросами саддукеи видимо любили загонять в угол фарисеев (Мк.12,18-27). Кроме того, Он на основе Закона доказывает им о воскресении мертвых. Однако мягко говоря эти доводы были малоубедительны для саддукеев.

Опираясь в своем мировоззрении почти исключительно на Тору (Пятикнижие Моисеево), саддукеи подчеркивали, что в ней нет указаний на воскресение мертвых, и критиковали фарисеев за извращение Святого Писания в угоду их мессианским и эсхатологическим идеям. По тем же основаниям саддукеи отвергали учение о душе и загробном воздаянии. Как видно по Евангелиям, Иисус также обрушивался на фарисеев, обвиняя их в том, что они следуют послебиблейской традиции — «преданиям старцев», «заповедям человеческим» (Мф.15,6; Мк.7,3,7) , то есть тому, что раввины называли второй или устной Торой (утверждая при этом, что она была дарована Богом тому же Моисею наряду с первой, т.е. настоящей Торой). Однако «заповеди человеческие» Иисус понимал очень своеобразно. Сюда не входило учение о Мессии, конце света и воскресении мертвых, вполне усвоенное Им самим.

«Сын Давидов»


Далее Иисус видимо снова опровергает расхожее мнение иудеев о том, что Мессия обязательно должен быть потомком царя Давида, то есть победоносным царем ведь сам Давид назвал его своим Господином и тогда как Он может быть его сыном, видимо  Иисус и раньше уже неоднократно говорил о Себе в этом же ключе, что Он господин субботы, Он больше чем Давид, Иона, Соломон, он даже больше чем сам Храм – Он Господин Храма и поэтому имеет власть так поступать в нем (Мк.13,35-37; Лк.11,29-32; Мф.12,1-8).

Интересно отметить, что большинство мессианских претендентов были из числа простых людей и никогда не претендовали на то, что они потомки царя Давида, никто из иудеев не спрашивал их родословной. Бар – Кохба признанный за Мессию авторитетными раввинами, тоже не претендовал на свое давидичество. Для мессий того времени происхождение не имело особого значения, притом к тому времени у иудеев уже не было реальных родословных, за исключением может быть первосвященнических фамилий (их уничтожили по приказу Ирода, которого, видимо, смущало своё собственное не царское происхождение). Поэтому имя «сын Давидов» надо понимать не буквально – потомок Давида (как позже это будет представлено у Матфея и Луки в их родословных), а как титул Израильского Мессии – победоносного Царя.      

Таким образом, вопрос о «сыне Давидовом» видимо надо понимать, как вопрос Иисуса о будущем мессианском воцарении.  Идея мессианского воцарения стоит в одном ряду с текстами, где некая фигура, возможно, мессианская, садится на трон рядом с самим Господом (см. 3Ен.10,1; Дан.7,9-13; 4Q491 – кумранского отрывка говорящего о воцарении среди богов, возможно, «эсхатологического священника/учителя» - как подтверждение его власти и увещания перед лицом скорби эсхатологической битвы; комментарий р. Акивы на кн. Даниила что «престолы» в Дан.7,9 были «один – для Бога, и один – для Давида»).

  Видимо, вопрос указывает на две особенности давидического владычества  которые, подобно мессианским загадкам, помогают объяснить акцию в Храме.  Псалом 109 утверждает, что царь - также и «священник вовек по чину Мелхиседекову» (Пс.109,4). Стало быть, царь займет место существующего первосвященнического режима. Из Кумрана и текстов вроде Зах.3,1-4,14 и 6,9-14 мы знаем о потенциальном конфликте между «помазанным» свя­щенническим домом и «помазанной» царской семьей. Если претендент на царство своими действиями в Храме разжег бы конфронтацию со священническим режимом, Псалом 109 прекрасно подошел бы ему для легитимации его поступков;

Псалом 109, особенно процитированный здесь стих, пересматривает мессианский портрет таким образом, что портрет включает сцену воца­рения - вроде той, которую мы находим в еврейских текстах (см. выше). Один из ключевых моментов сцены: воцарившийся - судья, который возвестит суд на врагов Господних. Иисус опять объясняет источник своей власти, причину для своего суверенно­го профетического акта суда. И это значит: опять перед нами спайка «Мессия - Храм». Своим вопросом Иисус намекает на то, что имеет власть над Храмом не только как сын, но и как господин Давидов.

Однако сам по себе вопрос Иисуса загадочен и непонятен. Нужен кон­текст, чтобы смысл его прояснился.

    

Последний ужин


Приближалась Пасха в этот праздник мессианские ожидания иудеев максимально обострялись они вспоминали события исхода из Египетского рабства и с нетерпением ждали прихода Господа или Мессии на Сион и нового исхода. Иисус совершает прощальный ужин со Своими учениками, последний раз молится и постится ради обращения Израиля, объясняет ученикам значение Своей смерти в жертвенной терминологии. Слова «это – тело Мое за вас, эта – кровь Моя изливаемая для прощения грехов» видимо говорят о жертвенной смерти Иисуса ради совершения нового и окончательного  Исхода из рабства, осуществления нового Завета между Богом и народом, и наступления Царства Божия. Еще раньше Иисус говорил ученикам Своим, что Он будет предан в руки людей грешников, но Бог оправдает Его в скором времени (еврейская идиома через три дня означает неопределенно – короткий период времени, но никак не 72 часа см. Лк.13,32-33). Вот этого оправдания от Бога ждал и Сам Иисус и призывал учеников к стойкости в кратковременный период искушений, когда Его не будет с ними, а они подвергнутся жесточайшим преследованиям и мученической смерти (Мк.9,1; 10,39;  13,19-20; Мф.10,23).

Когда Иисус противопоставляет Свой нынешний пост и будущее вкушение пищи и нового вина  в Царстве Божием, Он видимо считал, что Его невинные страдания побудят Бога действовать, а Его гонители сами приближают час суда (Мк.14,62; ср. 1Петр.3,12). Бог в ближайшее время вмешается в Его битву за Израиль, оправдает Его, накажет истинных врагов Израиля (сатану и его приспешников), уничтожит зло и смерть, воскресит умерших (Лк.20,35-36) и установит Свое вечное Царство на земле. Это будет время исполнившейся надежды Израиля.

Кстати слова о «прощении грехов», видимо, уже учениками второго поколения (эллинистами и языко – христианами, это отражено уже в новозаветных посланиях) были поняты не как эсхатологическо - мессианский термин (в этой роли они выступают у пророков Исайи и Иеремии и Иоанна Крестителя, который первый начал осуществлять события великого освобождения Израиля и нового Исхода из плена перед наступлением дня Господня, великого и страшного Лк.1,17; Мал.4,5), означающий, что уже в самом земном служении Иисуса  совершается новый Исхода  из плена, чего так страстно жаждал Израиль,  восстановление, воссоздание Израиля и возвращение Господина на Сион, победа над злом (Ин.12,31) и воскресение мертвых (Ин.5,25; Лк.15,24,32; Мф.11,5), то есть происходит обетованное пророками спасение и наступление Царства Божия (видимо в таком смысле употребляет его Сам Иисус, когда говорит расслабленному и грешнице, что прощены грехи их Мк.2,5; Лк.7,47; ср. Мф.11,5-6), а были поняты как юридический акт, то есть, как прощение Богом личных грехов тех, кто верует в Господа Иисуса, или прощение первородного греха, или следствия греха (индивидуального отчуждения от Бога), или вообще каких то грехов. Однако все эти казуистические концепции выдуманы христианами позже и видимо, не имеют никакого отношения к  термину этому в устах Иисуса и служению Его  Израилю.

Сбивающий Израиль с пути


Через несколько дней, после акции в Храме, Иисуса арестовывают религиозные власти (саддукеи), и видимо, быстрым и неформальным судом осуждают на казнь как лжепророка, который сбивает Израиль с пути (Ин.11,47-53; Мф.26,67-68; ср. Втор.13,1-5; 18,20; 21,20-21). Правящая верхушка хотела сохранить статус-кво с Римом, предав Иисуса, как опасного бунтаря казни (Ин.19,12). Однако именно отвержение Иисуса иудейскими властями, и привело к разрушению Иерусалима и Храма, и потери их власти над народом чего они так боялись. Но видимо если бы они приняли «путь мира» предложенный Иисусом всего бы этого не случилось. Однако легче было бы верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем правящей, первосвященнической верхушки согласиться с Иисусом в том, что проблема Израиля заключается в негодных пастырях, . Ведь «нечистый дух» в семикратном размере поселился в Израиле и Храме (Мф.12,43-45), сбил народ с пути и сделался «духом лжи в устах» его пастырей (Мф.15,14).

Христианская традиция (по понятным мотивам) стремилась преуменьшить вину Рима и преувеличить вину иудеев в казни Иисуса. Однако с исторической точки зрения такая тенденция не выдерживает критики. У иудеев было отнято право смертной казни римлянами. Через тридцать лет иудеи обвинили Павла в осквернении Храма, а по законам Израиля это каралось смертью. Но римляне предотвратили его казнь. По свидетельству Иосифа Флавия Пилат так ненавидел иудеев, что стремился всегда им чем-то насолить. Он как обычно, назло им, мог не согласиться на казнь Иисуса, тем более что Ирод Агриппа вынес оправдательный приговор Иисусу (Лк.23,7-12) и Пилат мог бы всегда сослаться на него в свое оправдание. Видимо самого Пилата, что то беспокоило ведь и Евангелия описывают огромные толпы народа ходящие за Иисусом. Иосиф Флавий говорит о том, что римляне молниеносно реагировали на любое скопление иудеев и посылали туда войска для рассеивания собравшихся считая их революционными повстанцами. Поэтому и сам Пилат всегда стремился расправиться с любой (даже потенциальной) угрозой римскому спокойствию в Палестинском регионе. Видимо он считал, что Иисус если не явно и открыто, то потенциально (тот, кто говорил о Боге Израилевом как о Царе, однозначно, исключал этим абсолютистские притязания Римского императора, префекта и Иродов) все же представлял угрозу Риму. Перед Пилатом Иисус не отрицает, что Он царь (Ин.18,37), а одного этого уже достаточно, чтобы казнить его по римским законам, а какой смысл влагает в это понятие сам Иисус, Пилата мало заботило.

Поэтому Иисус как истинный царь Израиля берет на себя «грехи Израиля», то есть Он невиновный в идеологии «священной войны» и силовому сопротивлению Риму, первый (потому, что Он невинный, а другие распятые так или иначе виновны в сопротивлении Риму или мятежу против него) берет на Себя все последствия этой революционной идеологии (распятие как мятежника), и как истинный Царь не отказывается от той участи, которая в скором времени ожидает весь Его народ (Лк.23,28-32).        Таким образом, слова «взял на себя грехи» означают не личные грехи каждого христианина XX или XXI века, а грехи  последнего поколения (современников Иисуса, которых Он так часто называл злым поколением), то есть ответственность за их идеологию «священной войны и революции» и национального превосходства, которая неминуемо вела последнее поколение к антиримскому восстанию.

Иисус принес Израилю окончательную весть и этим поставил на карту репутацию Бога и Свою репутацию, как последнего Пророка. Или Израиль последуют за Ним и этот путь мира сулит народу новые отношения с Богом и новые милости или он отвергает Его и тогда  путь войны сулит народу Божий суд руками римлян. Однако Иисус не был болтуном и краснобаем, торговцем расхожих афоризмов и проповедником вечных истин с церковных амвонов, поэтому даже если народ Божий и отвергнет посланного им Сына и встанет на путь войны, Он и на этом пути не оставит Свой народ, а возьмет всю ответственность избранного ими пути на Себя, и первый испьёт  чашу Божьего гнева и Сам будет креститься огненным вихрем (Мк.10,38-40; Ин.18,11; ср. Мф.3,11).

Истинный царь всегда погибает со своим народом и за свой народ, даже если люди этого народа были очень плохими подданными, и бунтом против своего мудрого царя навлекли на себя гнев Божий. Иисус погибает с народом, но и за Свой народ (Ин.11,48-52), чтобы основать на Себе обновленный народ Божий, который будет слушать и полностью подчиняться своему Царю.

Приход Сына Человеческого


Чаще всего Иисус называл Себя «Сыном Человеческим» когда говорил о Своей будущей славе. Видимо, этот термин Он позаимствовал у иудейских апокалиптиков (кн. Даниила, кн. Еноха). Уже на ранней стадии Своего служения Иисус предсказывает Своим ученикам, что Ему предстоит пострадать от рук людей, грешников (Лк.9.44; Мк.2,19-20; 14,41), однако это не конец, и Он как величайший Праведник будет оправдан Богом Отцом Его, и  как Сын Человеческий будет посажен на престоле Славы  и совершит суд над Израилем (Мф.19,28; 25,31-46).

Видимо эти образы взяты Иисусом из книги Даниила «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.  И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7,13-14) и книги Еноха (притчи 37-71главы). В притчах Еноха неоднократно упоминается предсуществующий Сын человеческий (синонимы Мессия, Избранник, Праведник), имя которого до времени хранится в секрете.  В Конце дней он воссядет на Троне Госпо­да и в его руку будет отдан Суд над всеми народами; наказав нечестивцев, «Избран­ник» Бога будет жить вечно с «общиной праведных, святых и избранных» и «править всем». Представляется вероятным, что образ «Избранни­ка» Бога—Сына человеческого возник в Книге образов во мно­гом под влиянием текстов Исайи 42,1 (ср. например, 1Енох.45,3-4, 48,9, 55,4,69,27), а также Даниила 7,13-14.

Эти слова до сих пор вызывают ожесточенные споры среди библеистов. Как понимать их, буквально или фигурально, где мыслил Иисус это воцарение на земле или на небе и когда оно должно произойти? Христианские «ортодоксы» говорят примерно так. Когда Иисус говорил о Себе как о Сыне человеческом Он имел в виду Свое вознесение к Богу на небо где Он воссел на престоле Славы и управляет оттуда миром и должен второй раз придти во славе, чтобы судить мир (Лк.24,15; Деян.1,9-11).

Согласно Синоптикам приход во славе Сына человеческого предваряют следующие события.

1. Предание Сына человеческого в руки человеческие (Мф.17,12; Мк.9,31; Лк.9,44).

2. Великая скорбь, предшествующая концу (πειρασμος). В апокалиптической речи на Елеонской горе Иисус видимо отвечает Своим ученикам о знамениях Своего пришествия и конца этого века (Мф.24; Мк.13; Лк.21). Родовые муки Царства видимо начнутся;

А. с прихода «лжемессий» -  вождей антиримского восстания (наподобие Иуды Галилеянина, Февды или Египтянина см. Деян.5,36; 21,38), которые будут уводить  в пустыню иудеев, надеющихся на спасение в виде нового исхода под предводительством нового Моисея).

Б. Война между народами, голод и землетрясения (ср. Иез.38).

В. Вражда между людьми (Мих.7,5-7) и начало гонений на учеников Иисуса, в ходе которых они будут вынуждены перебегать из города в город ища убежища, и многие из них будут преданны смерти за свидетельство об Иисусе (Мф.10,23; Мк.10,39).

Г. Опустошение Палестины и великая скорбь (ср. Дан.12,1-2; Иоил.2,2), бегство учеников Иисуса из осажденного Иерусалима в горы и разрушение Иерусалима и Храма (Мк.13,2)

Д. Сокращение Господом дней бедствия ради спасения избранных (Мк.13,20; ср. Дан.12,11).

Е. Приход Сына Человеческого во славе (описанный образами космических катаклизмов используемых пророками, предвещавшими падение языческих городов и империй Ис.13,10; 24,23; 34,4; Иер.4,20-28; Иез.32,7-8), собрание рассеянных гонениями учеников, видимо воскресение (Мф.19,28), суд над народами (Мф.25,31-46) и установление Царства Божия, видимо на преображенной земле (Мф.5,5; 2Петр.3,12-13; Откр.21,1,27; Мк.14,25; Лк.22,29-30; Ис.65,17; 66,22).

Таким образом, война, гонение на учеников и разрушение Иерусалима все это знамения конца, после чего «тотчас же (ευθεως), после скорби дней тех» (Мф.24,29) свершится приход Сына Человеческого. Видимо Иисус не назначал как Свидетели Иеговы конкретные дни и часы прихода Сына Человеческого, однако весьма убедительной выглядит версия, что Он считал, что все это сбудется в ближайшем будущем (см. речения Иисуса о трех днях), в пределах последнего поколения (а это значит, что даже не через  40 лет – этим числом в Библии определяется время одного поколения, а намного раньше, ведь в противном случае современники Иисуса будут являться не последним поколением и тогда репутация Бога и Иисуса как последнего пророка говорящего от имени Бога может быть подмоченной см. Втор.18,21-22), а не через десятки или сотни или тысячи лет (см. Мф.10,23;  16,28; 24,34).  Ведь Иисус говорит, что никто кроме Отца не знает «о дне том или  часе» (Мк.13,32), а не о годах или веках или обстоятельствах. Такими временными промежутками пользуется Лука см. Деян.1,7 , но не Иисус, и это понятно, ведь Лука написал свою работу после Иудейской войны и разрушения Иерусалима, а так как в связи с этими знамениями приход Сына Человеческого не случился то он, естественно, отодвигает временные рамки на неопределенное будущее Лк.21,24. Наоборот в речи Иисуса обстоятельства и годы известны, а день и час нет и поэтому Он постоянно призывает Своих учеников бодрствовать и ждать прихода своего Господина, чтобы Он не застал их врасплох. Зачем бы говорил это Иисус Своим ученикам, если бы мыслил конец века в отдаленном будущем никак не связанным с Его поколением.

Видимо, мы должны констатировать, что «знамения конца» исполнились, а «конец» (коренное изменение порядка вещей и установление вечного Царства Божия) не наступил. Что можно сказать по этому поводу?

I. Слова Иисуса о приходе Сына человеческого надо понимать метафорически или образно – апокалиптически (см. Дан,7,13-14; Притчи Еноха 37- 70 гл.) и тогда видимо они должны обозначать не Второе Его пришествие, Суд и наступление Царства Божия, а образное выражение будущего оправдания Богом Иисуса, отвергнутого людьми. Бог оправдал Своего Сына воскресив Его из мертвых и дав Ему возможность являться Своим ученикам. Таким образом, это и есть приход Сына Человеческого во славе. Тогда получается, что ближайшие ученики Иисуса в событиях Воскресения пережили Его Второе пришествие и живя в верности Иисусу  уже не особенно заботились эсхатологией (2Петр.3,8).  Однако это не совсем согласуется с речениями Иисуса см. Мф.10,23; 16,27; 19,28; Мк.14,62, где Он дает обетования Своим ученикам, что когда Он придет как Сын человеческий во славе Отца, тогда они будут посажены на двенадцать престолов, чтобы судить и управлять Израилем, а Своим обвинителем угрожает судом. Однако увы ни первое, ни второе, не произошло буквально.

II. Слова Иисуса о приходе Сына человеческого во славе надо понимать не образно – апокалиптически, а пророческо – исторически, и тогда они могут означать Божественное оправдание Его пророческой вести о грядущем бедствии на народ и разрушении Иерусалима и Храма. Приход во славе (то есть для суда) Сына человеческого, есть ни что иное как разрушение Иерусалима и Храма и отнятие у Израиля статуса народа Божьего (Мф.21,43). Однако вряд ли обвинители Иисуса поняли (если вообще кто – то из них дожил до Иудейской войны), что за то, что они казнили Иисуса Мессию Израилеву, Бог руками римлян наказал их разрушением Иерусалима и Храма во исполнение слов Иисуса в Мк.14,62 и отнятием у Израиля статуса народа Божьего (в это уж иудеи не поверят никогда).

Таким образом, даже если допустить, что слова Иисуса Своим ученикам о приходе Сына человеческого во славе исполнились тем, что Бог оправдал Его (воскресив) и дал возможность вновь явиться ученикам, а слова Иисуса Своим обвинителям исполнились в разрушении Богом руками римлян Иерусалима и Храма, то как можно объяснить сильнейшие эсхатологические ожидания христиан второго и третьего поколения связанные с приходом Господа Иисуса и наступлением Царства Божия, что отражено уже в самом Новом Завете (см. Деян.3,19-21; 1Кор.16,22; 1Фесс.3,13; 4,15; 2Фес.1,7; 2,1-2; Откр.22,20). Тут  возможно  несколько вариантов.

1. Или Сам Иисус мыслил Свое оправдание, как славное пришествие Сына Человеческого во славе Отца Своего, для спасения учеников и суда над своими обвинителями  в ближайшее время, и установления Царства Божия, но эти апокалиптические ожидания Иисуса не сбылись (видимо честно надо признать, что все во власти только Отца небесного Мк.13,32, а не лицемерить или лукавить). Однако, признавая без обиняков этот факт, необходимо сразу же сделать два замечания.

Во-первых, там, где в речах у Иисуса звучали нотки близкого конца, речь идет не об апокалиптических спекуляциях, не об указании сроков — это Он самым резким образом отвергал, — но о духовной оценке ситуации. Ее лейтмотив: час исполнения настал, Царство Божие являет себя уже здесь и сейчас, в служении Иисуса; скоро наступит катастрофа, которая станет прелюдией к  окончательному приходу Царства. Пользуйтесь тем, что еще есть время; дело идет о смерти или жизни. Если эту духовную оценку выразить одной фразой, то она заключается в том, что Бог дал последнюю отсрочку Израилю. Важнейшая функция эсхатологии поддерживать знание об отсрочке в активном состоянии.

Во-вторых, и это еще более важное замечание: к своим словам, предполагающим близость конца, сам Иисус добавляет удивительное ограничение: Бог может сократить период бедствий ради избранных, вопиющих к нему день и ночь (Лк.18,7сл), а также Он может внять взывающим «да приидет Царствие Твое». Бог не только может, Он это сделает. Если бы Он сохранил первоначально установленную продолжительность периода бедствий, никто не смог бы выдержать, «но ради избранных сократил Он эти дни» (Мк.13,20). Слово εκολοβωσεν «сократил» воспроизводит семитский пророческий перфект (Божие действие совершившееся в прошлом, результат которого длится в настоящем), то есть выражает абсолютную уверенность. Однако Бог может услышать также и обратную просьбу: «Оставь ее и на следующий год» — и продлить отсрочку (Лк.13,6-9). Следовательно, Иисус считается с тем, что Бог может отменить собственную священную волю. Эти слова принадлежат к числу самых сильных высказываний Иисуса. Бог упорядочил ход истории и назначил час суда. Мера грехов переполнилась (Мф.23,35; Лк.11,51). Время суда настало. Но воля Бога не является неизменной. Отец Иисуса — это не неподвижный,  неизменный, определяемый только через отрицание Бог, к которому бессмысленно обращаться с молитвой, а милостивый Отец, внемлющий молитвам и заступничеству (Лк.13,8; 22,31сл) и в Своем милосердии способный отменить Свою Собственную священную волю. Выше святости Бога ставит Иисус милость Отца, который Своим сокращает период бедствий, а неверующим может продлить отсрочку, предоставленную для покаяния. Все человеческое существование в условиях ежечасно грозящей катастрофы держится Отчей отсрочкой: «Оставь ее и на этот год... не даст ли плода» (Лк.13,8-9). Речения Иисуса о самоотмене божественной воли опираются на пророческое представление о раскаянии Божьем, которое подробнее всего развернуто в антитетическом параллелизме в Иер.18,7-10.

2. Или ученики поняли его неправильно, придав образно – апокалиптическому языку Иисуса буквальное значение (ведь мы видим, как часто ученики не понимают слов Иисуса и придают Его образным и метафорическим словам буквальное значение. Даже после Воскресения они явно чего-то не понимают и ложно на что-то надеются см. Деян.1,6-7).

3. Или ни Иисус, ни Его непосредственные ученики  не мыслили приход Сына человеческого в буквальном смысле, как наступление Судного дня, как сейчас мыслится Второе пришествие  церковной догматикой (ибо ближайшие ученики Иисуса уже пережили Его Второе пришествие в событиях Воскресения), а эту концепцию развили ученики второго поколения, на ней так настаивают Павел и его ученик Лука (в посланиях же Иакова, Петра и Иуды ожидается приход Господа Саваофа или «дня Господня», а не Иисуса Иак.5,7-8; 2Петр.3,3-13; Иуд,14), те которые не видели ни земного Иисуса, ни Иисуса воскресшего, но так хотели видеть Его приход уже как Царя и Господа. Однако и их ожиданиям не суждено было сбыться.

Из всех этих вариантов наиболее правдоподобным с исторической точки зрения может являться только первый. Только он объясняет и наличие у Иисуса речений о скором пришествии во славе Сына человеческого для суда, и эсхатологическую веру первых христиан в скорое пришествие Иисуса как Царя и Господа, и наступления Царства Божия. Для «ортодоксов», которые ни за что не согласятся с возможностью   Иисусовой  ошибки в эсхатологии могут подойти пункты I и II (я понимаю, что они с жаром будут спорить против пунктов 1,2,3) этими построениями я обязан новозаветным экзегетам «третьего поиска» в частности Томасу Райту и его книге «Иисус и победа Бога».



Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9




Новости
Мои настройки


   рефераты скачать  Наверх  рефераты скачать  

© 2009 Все права защищены.