С приходом и расширением влияния дзен-буддизма (духовный рост личности через созерцание) и конфуцианства (сильное централизованное государство под руководством благородных людей), японцы не отреклись от религии своих предков – синто (одухотворенность природы). До середины XX века государственной религией Японии считался синтоизм. Такое слияние культур дало сильный толчок развитию древнеяпонской литературы, мифологии, искусства, в том числе и садово-паркового.

В Японии парки сначала устраивались по подобию китайских парков с их искусственными холмами, павильонами и типичной пейзажной трактовкой всей композиции. Однако постепенно, переняв основные идеи, японцы создали свое направление развития садово-паркового искусства и сформулировали целый ряд теоретических правил.

Наиболее ярко сущность японского сада выразил японский архитектор Макото-Накамура: «Красота японского сада связана с двумя основными идеями: миниатюризацией и символизмом. Эти качества развивались в Японии на протяжении многих веков.»

Желание японцев воссоздать картину мира с помощью ландшафта на небольшом участке земли привела к тому, что в садах использовались преимущественно низкорослые формы растений, а из сильнорослых растений формировался так называемый «садовый бонсай». Каждое дерево, камень, движение воды воспринимались японцами как нечто большее, обладали своей историей, душой и влиянием на людей, и начинали служить символами. Поэтому расположение отдельных элементов в ландшафте не могло быть произвольным, а подчинялось строгим правилам. В японской ландшафтной архитектуре широко используются символы, взятые из древней языческой религии и связанные с более поздним дзен-буддизмом. Однако воспринимать эти символы мог лишь подготовленный человек, знакомый с историей, поэзией и искусством своего времени.

Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах, которые помогают подготовленному человеку познать душу этого места и сердце его владельца:

■      мост через воду – восходящее или заходящее солнце,

■      изогнутая черепица – облака,

■      пагода – храм,

■      дракон – вода,

■      золотые карпы в водоеме – дети дракона,

■      бамбук – стойкость, терпение,

■      сосна – долголетие,

■      лотос – мудрость (символ Будды),

■      сакура – стойкость, духовная красота,

■      камелия – осторожность…

Японский сад проектировался так, чтобы смена красивых пейзажей шла постепенно и непрерывно по мере продвижения человека по саду. Основа любого японского сада – камни и вода, что диктуется идеей инь-ян, одной из центральных в буддизме. Камни символизируют мужское (светлое, активное начало) ян, вода – женское (темное, тягучее, пассивное) инь. Выбор и расположение растений также подчинялось определенным закономерностям. Так дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клён краснолистный – на западе, чтобы солнце на заходе освещало его листья.

Сначала появился холмистый сад. Он имел достаточно большую площадь и состоял из пяти холмов, один из которых был центральный и символизировал гору Фудзияма. Обязательным условием этого сада является наличие десяти главных камней и водоема с несколькими островами. Холмистый сад был пейзажным и воспроизводил ландшафт той или иной местности.

Следующим этапом развития японских садов является плоский или каменистый сад. Отражая символику дзен-буддизма, он создавался для созерцания и достижения состояния просветления. В каменистых садах вода отсутствует, её имитирует галька, мелкий белый гравий или песок, на котором с помощью бамбуковых грабель производят узоры, изображающие волны. Гармоничное расположение камней разного размера создает картины глади воды или морского прибоя, неспешно журчащего ручья или бурного водопада, а каменные мостики дополняют эту иллюзию.

Сады чайных церемоний, возникшие в XVI веке, сочетают элементы двух предыдущих типов садов. Философский смысл чайной церемонии заключается в постижении и переживании красоты. Основу этого сада составляет дорожка из каменных плит, несколько приподнятых над уровнем земли. Двигаться по такой дорожке можно лишь неторопливо, с камня на камень, останавливаясь и «впитывая» красоту сада.

Кроме того, существуют сады, подчиненные одной идее, например сады камней, воды, мхов, времен года. В них главным «действующим лицом» становятся соответствующим образом расставленные группы камней или водопад, или различные по цвету и фактуре мхи, или одинокое дерево на невысоком пригорке.

Почему же именно восточная философия устройства садов приобретает все большее влияние? Почему стали столь популярны садики в китайском и японском стиле, и многие архитекторы, разрабатывая свои проекты, используют идеи лаконичности и символизма, лежащие в основе планировки восточных садов? Возможно, это лишь дань моде, как это было в Европе XVIII века. Однако более важной причиной может быть общее усиление интереса к восточной культуре, к восточным философским и духовным системам. Европейский человек, с его культом индивидуальности, вглядываясь в красоту природы, пытался разглядеть в ней себя, найти оправдание своей жизни. Человек же, воспитанный в восточных традициях, пытается духовно дорасти до восприятия природы, познать её душу. Восточные сады не поддаются быстрому и легкому пониманию. Мы всматриваемся в них с неотступным ощущением, что могли бы видеть и понимать больше…

3.6.Особенности развития садово-паркового искусства в России

Принято считать, что история отечественного садово-паркового искусства начинается в эпоху правления Петра I (начало XVIII века). Несомненно, что именно с этого времени сады и парки, на устройство которых выделяются колоссальные средства, начинают рассматриваться как предмет искусства, призванный не только подчеркнуть могущество, достаток и власть, но и выступающий средством воспитания. Однако об этом мы поговорим несколько позднее. Начать хотелось бы с древних дохристианских верований славян и связанных с ними легенд, нами практически забытых, но влияющих на нас часто подсознательно и неуловимо. Как невозможно представить возникновение, например, восточных садов без символики древних религий, так невозможно понять особенности ландшафтного искусства в России и обозначить перспективы его развития, не зная своего прошлого.

Все мы хотя бы смутно помним детские сказки про страшную Бабу-Ягу, с костяной ногой и длинным носом, про хитрого лешего, заводящего путника в непролазную чащобу, про вредную и ехидную кикимору, про грозного Змея Горыныча и жадного Кощея. Вот и все, что осталось нам от культуры наших предков – древних славян. С внедрением христианства древняя языческая религия начинает яростно уничтожаться, всем языческим богам и духам, в том числе и оберегавшим людей – берегиням (к ним, кстати, относятся и Баба-Яга, и русалки, и леший, и домовые), придавались злые демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Однако вплоть до начала XX века языческие праздники, песни и игры присутствовали в жизни простого народа. Некоторые из них, такие как Масленица, дожили и до наших дней, потеряв, впрочем, большую часть своего колорита. Если бы мы на протяжении столетий так самозабвенно не уничтожали свою культуру, то, возможно, в поисках самовыражения нам не пришлось бы копировать образцы искусства Европы и Востока. Ведь символика, выработанная нашими предками, многогранна и выразительна.

Вот расшифровка лишь некоторых символов древних славян:

•        Ярило – бог солнца, светлого начала и плодородия. Символ – колесо.

•        Триглава – богиня Земли, указывает на три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, обозначает три функции творца мира: творения, хранения жизни и разрушения. Изображается с тремя ликами.

•        Змей – тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи многоглавые, одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей Горыныч – сын горы небесной (тучи). Он похищает красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

•        Кощей – окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы.

•        Русалки – подательницы дождя; помогают странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.

•        Баба-Яга – прародительница, хранительница рода и традиций.

•        Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы.

•        Масленица – проводы зимы. Сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку символизирует символическое сожжение зимы, встречу весны в день весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Одним из обязательных персонажей Масленицы является медведь (или человек, переодетый в медвежью шкуру), символизирующий веру древних славян в то, что их род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя (медведя), а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия большой и малой медведицы).

Заселяя окружающий мир большим количеством духов, помогающих и вредящих человеку, древние славяне, подобно другим языческим народам, обожествляли и поклонялись огню, камням, рекам, озерам, священным рощам и отдельным деревьям. Охрана неприкосновенности и чистоты святых мест опиралась на совесть и страх каждого. Считалось, что человек, срубивший дерево в священной роще либо сходит с ума, либо умирает в одночасье. Тем же страхом болезни и смерти оберегались избранные деревья, выделяющиеся своими размерами или уродливостью и признанные священными. Так до недавнего времени считались целебными деревья с большим дуплом в стволе. Через это дупло протаскивали болеющих детей, а иногда пролезали и сами взрослые. До сих пор на Руси встречаются деревья, увешанные лоскутками материи и лентами. Трудно пройти мимо и не исполнить этот нехитрый обряд жертвоприношения духу, обитающему в дереве, а взамен попросить о помощи. А вдруг поможет?

Интерес к истории и культуре древних славян возникает лишь в начале XIX века и связан с именем дворянина Андрея Кайсарова, который в 1804 году написал и издал небольшую книгу «Славянская и российская мифология». Анализируя древние русские песни, сказки и обычаи, а также дошедшие до него описания предметов древнего культа и быта, автор создал первый словарь славянских мифов, где в алфавитном порядке перечисляются древнеславянские божества и духи, описываются ритуалы поклонения им. Книга эта стала очень известна и популярна в России, а в конце XIX века начинают возникать дворянские усадьбы (Абрамцево и Мураново в Подмосковье, Талашкино под Смоленском, Качановка на Украине и т.д.), устроители которых стремятся возродить «русский стиль», забытое народное искусство. Здесь возводятся целые комплексы оригинальных построек в духе древнерусского зодчества, сад украшается резными изображениями сказочных богатырей, фантастических птиц, расписными оградами, воротами, мостиками, скамьями и т.п. Эти усадьбы становятся центрами культурной жизни России, где под покровительством гостеприимного хозяина-мецената собирались музыканты, живописцы, архитекторы, театральные деятели, писатели (Поленов, Репин, Врубель, Рерих, Коровин, Головин, Стравинский и др.), объединенные общими вкусами и интересами.

До  начала XVIII века садово-парковая архитектура не рассматривалась как отдельный вид искусства. К самым первым предшественникам современных парков и садов, которые имели распространение еще до расцвета Киевской Руси, можно отнести, во-первых, плодовые сады при древних поселениях и, во-вторых, окружающие их лесные угодья, где жители этих поселений занимались охотой, сбором грибов, орехов, ягод, меда.

После принятия христианства широкое распространение получили сады при монастырях. Кроме плодовых растений, эти сады включали декоративные кустарники, цветы, живые изгороди, заросли ореха и жасмина. Монастырские сады приводили в восхищение набожных царей и цариц. Стали возникать царские, а затем боярские сады; в конце концов обыватели последовали тому же примеру, а в результате вся Москва запестрела в садах.

Но и этого мало: монастыри повлияли на крестьянское население, которое благодаря им усердно принялось за плодоводство и огородничество. В XVI веке Москва буквально утопала в зыбкой зелени садов, перемежавшихся многочисленными рощами, лугами, пустырями… Русские люди смотрели на сад как на экономическую часть дома, доставлявшую и плоды, и овощи, и рыбу, и мед, и тут же служившую для мытья, купанья, полосканья и пр. В смысле сада, т.е. ради прогулки, у них все еще оставался любимым местом лес, а для игрищ – лужайки, каковых в Москве было немало.

 Что же представляет из себя сад при русской усадьбе XV–XVI веков? Как уже отмечалось, это были почти исключительно плодовые «огороды», даже в придворцовых садах и загородных царских и боярских усадьбах преследовались в основном утилитарные цели. Декоративные цветники появляются позже, уже к исходу XVII века.

Усадьба располагалась на возвышенном месте, ее окружал частокол – «тын». Сам «огород» был засажен деревьями, плодовыми деревьями и кустарниками, между которыми на грядках росли овощи. Иногда здесь же на открытой площадке устраивались крытые слюдой парники, в которых выращивали дыни и другие теплолюбивые культуры. Встречались в огородах и растения, всегда любимые в народе: сирень, калина, боярышник, шиповник. Рядом с липами ставили на лужайке пчелиные ульи. Ниже, на берегу реки, ручья, озера или копаного пруда, строилась баня. В богатых усадьбах обычно имелось несколько прудов разного назначения – рыбные, для птицы, купальные, для стирки.

Встречались и раскрашенные беседки, качели, резные лавочки-сиделки и столы, но все это было лишь дополнением к хозяйству, утилитарная функция усадьбы была тогда основной. Красивое видели в предметах простого повседневного быта, «красоту» не отделяли от «пользы» (достаточно вспомнить с какой кропотливостью и любовью украшались прялки, веретена, коромысла, наличники на окнах, коньки крыш, упряжь лошадей; с какой любовью и выдумкой вышивались узоры на праздничных рубашках и платьях, плелись подзоры и занавески).

Таким образом, в русском народном садоводстве вплоть до середины XVII века еще нет признаков деления усадьбы на хозяйственную и «парадную» части, нет каких-либо специальных декоративных устройств, лишенных утилитарного назначения, наблюдается лишь стремление украсить жилище и все, что его окружает.

Интересно, что более чем через 200 лет, в конце XIX века в России стала все заметнее проявляться тенденция к замене чисто декоративных представительных парков при усадьбах так называемыми экономическими садами, которые, включая в себя также и некоторые декоративные элементы, частично использовались для отдыха. Такой поворот в садовом искусстве означал возврат к древнерусской традиции сочетать утилитарные функции сада-огорода с художественной. Примером могут служить усадьбы, возникшие в этот период и сохранившиеся до наших дней благодаря их большому культурно-историческому значению: Ясная Поляна в Тульской области, Спасо-Лутовиново в Орловской, Михайловское, Тригорское.

Начиная со второй половины XVII века, в период царствования Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых, после долгих лет разорения в период смутного времени в Москве вновь оживилась строительная деятельность, возрождались старые и закладывались новые сады. Наибольшей известностью, благодаря сохранившимся рисункам и чертежам, пользуется усадьба Измайлово, которую, начиная с 1663 года, царь Алексей Михайлович решает преобразовать в место, где будет показан пример ведения сельского хозяйства, с тем, чтобы в дальнейшем распространить этот опыт во всём Российском государстве. В Измайлове создается система прудов (более тридцати), в которых разводили рыбу разных видов (стерляди, карпы, щуки, караси и др.), организовываются полотняное, стекольное и чугунолитейное производства, первый ботанический сад, растения в который доставлялись из различных областей России и из-за границы. На всю Россию и далеко за ее пределами славились измайловские сады: Виноградный, Аптекарский, Просянский, Круглый, Островской, лабиринт Вавилон. Это были одни из первых в России регулярных садов, в которых утилитарное начало сочеталось с художественным. Помимо плодовых и сельскохозяйственных культур широко были представлены и декоративные растения. В измайловских садах разводились белые лилии, махровые пионы, тюльпаны, гвоздики.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14