мусульманской общины в целом был значительно ослаблен.

Ганди не прекращал борьбу за индусско-мусульманское единство. Она

составляла, как уже говорилось, часть его конструктивной программы. Не

раз он объявлял голодовки, рисковал жизнью во имя осуществления этого

единства. Он постоянно демонстрировал свое уважение к исламу, к образу

жизни мусульман. Но Ганди не мог понять и принять главного: мусульманам

было трудно осмыслить его философское обоснование сатьяграхи, они искали

свой путь развития, основанный на культурных ценностях ислама, и

стремились к такому свараджу, который предоставлял бы им возможность для

определенной обособленности, не только религиозной, но и культурной и

политической. Признание специфики отдельных религиозных общин приходило в

непримиримое противоречие со стремлением Ганди к единству и сплочению

всех индийцев, к принятию его принципов жизни и борьбы, основанных все же

прежде всего на индусской традиции. И это противоречие привело его к

полному неприятию самой идеи создания мусульманского государства

Пакистан, к отказу от какого бы то ни было

компромисса в вопросе о разделе Индии.

До конца своих дней Ганди считал идею создания Пакистана ошибочной, а

Джинну, после того, как тот отказался участвовать в общеиндийском

движении за сварадж и стал бороться за отдельное государство мусульман

Индии, - маньяком. И в то же время он стремился понять, что же лежит в

основе общинного движения и идеи создания Пакистана. Недаром в своей

переписке с Джинной в 1944 г. по этому вопросу он требовал от него все

новых и новых доказательств необходимости решения мусульманской проблемы

до предоставления единой Индии независимости, философского обоснования

идеи Пакистана. Ганди не мог не признать, что в начале 40-х годов большая

часть мусульман пошла за Джинной, но он считал это следствием их

отсталости, неразвитости их политической культуры. Он верил, что

стремление к единству окажется сильнее различий между индусами и

мусульманами, и это заблуждение стоило ему жизни.

Однако вернемся к событиям 20-30-х годов. Конструктивная программа

Ганди была органической частью его деятельности как вождя индийского

национально-освободительного движения. А вся его деятельность была

проникнута всепоглощающей страстью к свободе Индии и верой в силу

организованного народного действия.

Однако, отдавая все силы борьбе за гуманистические идеалы, Ганди

считал, что цель не оправдывает средств ее достижения и единственным

истинным средством борьбы является отказ от насилия. Идея ахимсы -

непричинения зла живущему, положенная им в основу своего мировоззрения

еще в первый период его жизни, когда он был назван Махатмой, легла в

основу политической и социальной деятельности Ганди после признания его в

самой Индии и за ее

пределами народным вождем. Вся его жизнь, по словам Дж. Неру, была

внутренней борьбой между "принципом ненасилия", который стал для него

источником жизненной силы, смыслом существования, и движением за свободу

Индии. К этому глубокому определению следует добавить: не только

внутренней борьбой, но и органическим единством ненасилия и свободы.

"Ахимса для меня не просто теория. Это истина, основанная на огромном

опыте", - писал Ганди. Будучи внутренне убежден в необходимости массовой

борьбы за независимость Индии и возглавив эту борьбу, Ганди в то же время

постоянно подчеркивал, что "своей силой массы обязаны исключительно

ахимсе, какой бы несовершенной и недостаточной ни была ее практика".

Для Ганди как вождя национально-освободительного движения главным

было всегда то, что борьба за сварадж может быть основана только на

ненасилии: "Достижение свараджа - это преодоление всех трудностей.

Ненасилие, или, вернее, люди, придерживающиеся ненасилия, должны пройти

это испытание. И они должны найти наилучшие методы, чтобы вести борьбу,

несмотря на окружающую их атмосферу насилия".

Только поняв это внутреннее убеждение Ганди, его кредо - цель не

оправдывает средств, можно объяснить, почему, потратив огромные силы на

то, чтобы поднять массы на борьбу, он считал возможным приостановить

массовую кампанию ресотрудничества, если разбуженные им массы где-то

совершали акт насилия. Так было во время первой всеиндийской сатьяграхи

(1919-1922 гг.), когда ее участники в местечке Чаури-Чаура сожгли

полицейский участок. Так было и во время второй возглавленной им кампании

за сварадж 1930 г.

Начиная вторую сатьяграху во имя свараджа в 1930 г., Ганди писал:

"Британская империя была зачата в условиях аморальности, поскольку она

была создана для усиления эксплуатации индийских ресурсов... Страницы

истории, написанные англичанами, убедительно свидетельствуют, что для

достижения цели они не считали никакое мошенничество чрезмерным, никакое

насилие слишком страшным".

Сатьяграха 1930 г. началась получившим широкий резонанс в Индии и за

ее пределами соляным походом Ганди, продемонстрировавшим силу его

воздействия на индийские массы. Вместе с 78 своими сторонниками он

отправился на берег моря в местечко Данди варить соль в знак протеста

против соляной монополии англичан, убеждая массы своим личным примером в

необходимости активного, но ненасильственного гражданского неповиновения

английским властям. Десятки тысяч людей последовали за ним. Биограф Ганди

Луи Фишер сказал, что Ганди сделал две вещи в 1930 г.: он заставил

англичан понять, что они жестоко порабощали Индию, и он убедил индийцев в

том, что, подняв головы и выпрямив спины, они сбросят со своих плеч ярмо

рабства. Англичане били индийцев палками и расстреливали их. Индийцы не

мстили, не жаловались и не отступали. Это сделало англичан бессильными, а

индийцев непобедимыми.

Ганди поднял на борьбу всю Индию. Когда же в разных частях страны

начались массовые выступления с применением силы, а англичане, поняв,

какую грозную опасность представляет для их господства в Индии Ганди,

пошли на переговоры с ним, он вновь приостановил кампанию и согласился

принять участие в конференции "Круглого стола" в Лондоне (1931 г.).

Вскоре после того, как Ганди, не добившись успеха, вернулся в Индию,

кампания неповиновения возобновилась. Однако английское правительство не

проявляло желания идти на какие бы то ни было уступки. Свыше 100 тыс.

членов Конгресса были арестованы в январе 1932 г., был посажен в тюрьму и

Ганди. Там он несколько раз объявлял голодовку (против принятия

правительством общинного решения, против неприкасаемости). Когда по Индии

распространилась весть о том, что жизнь Ганди находится в опасности,

кампания была прекращена. Ганди выпустили из тюрьмы. Чувствуя, что теряет

контроль над массовым движением, Ганди решил в мае 1933 г. приостановить

всеобщую сатьяграху, а с 1 августа 1933 г. начать индивидуальную

сатьяграху. Он опять был арестован. Сотни конгрессистов последовали за

ним в тюрьму. Ганди выпустили из тюрьмы в 1934 г., когда в ожидании

опубликования нового акта об управлении Индией он принял решение

прекратить сатьяграху. Он вышел из ИНК и призвал своих последователей

отдать все силы выполнению конструктивной программы: домашнему ткачеству,

движению за индусско-мусульманское единство, отмене института

неприкасаемых.

В жизни Ганди были периоды, когда от отходил от непосредственного

руководства деятельностью ИНК. Так было после прекращения первой кампании

гражданского неповиновения в 20-х годах. Так было и во второй половине 30-

х годов. С одной стороны, многие лидеры ИНК теряли веру в эффективность

методов ненасилия, с другой стороны, Ганди не одобрял участия ИНК в

органах самоуправления, создававшихся англичанами. Но он всегда оставался

духовным вождем индийского национально-освободительного движения.

Победа и трагедия Ганди.

Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о

ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал

борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап

борьбы за полную независимость Индии. "Я убежден, - писал он, - наступило

время полного отделения Индии от Англии. Окончательный и немедленный

организованный уход Британии из Индии стал, наконец, реальностью... Я

требую бескровного конца противоестественного господства и наступления

новой эры".

Одновременно Ганди выдвинул лозунг "Прочь из Индии!", поддержанный

ИНК на заседании его Рабочего комитета. В августе 1942 г. Всеиндийский

комитет ИНК принял резолюцию о немедленном предоставлении Индии

независимости и начале под руководством Ганди кампании несотрудничества с

властями за удовлетворение этого требования. Приветствуя принятие

Всеиндийским комитетом ИНК резолюции о бескромпромиссной борьбе за

немедленное предоставление Индии независимости, Ганди произнес

исторические слова: "Действуй или умри".

Конгресс был объявлен вне закона, но остановить массовое движение

протеста было уже нельзя. Вся страна была охвачена революционным

брожением. Имя Ганди стало символом самоотверженности и жертвенности во

имя независимости. Хотя революционная борьба далеко не всегда шла в русле

сатьяграхи и ненасилия, Ганди не терял связи с массами. Он не только

поддержал восстание моряков в феврале 1946 г., проходившее под тремя

флагами: Конгресса, Мусульманской лиги и Коммунистической партии, но и

выступил в качестве одного из посредников в переговорах между восставшими

и англоиндийскими властями.

В период подготовки к провозглашению независимости Индии, когда

борьба между Конгрессом и сторонниками Пакистана достигла апогея, Ганди

отдавал все силы для прекращения братоубийственной индусско-мусульманской

резни. В августе 1946 г. он находился в Калькутте, где четыре дня длилось

кровавое побоище. Рискуя жизнью, Ганди совершил миротворческую поездку по

окрестным деревням и Бихару, куда перекинулось пламя индусско-

мусульманских погромов. Кое-где ему удалось приостановить кровавые

столкновения, но завоевать на свою сторону большинство мусульман он не

смог, они шли за

Джинной и готовы были умереть за Пакистан.

Для Ганди это означало крушение его идеи индусско-мусульманского

единства. По предложению нового вице-короля Индии лорда Маунтбэттена он

прервал поездку во имя индусско-мусульманского единства и прибыл в Дели

для обсуждения вопроса о предоставлении Индии независимости. Во время

переговоров Ганди еще упорно противился разделу страны, но повернуть

вспять ход истории было невозможно. Политический реализм Ганди взял верх

над его мировоззренческой позицией в вопросе о единстве Индии. На сессии

Всеиндийского комитета Конгресса он присоединился к его большинству,

проголосовавшему за план Маунтбэттена о передаче власти двум независимым

государствам - Индии и Пакистану.

Первое правительство Индии при прямой поддержке Ганди возглавил

Джавахарлал Неру. Ачариа Крипалани, бывший в то время председателем ИНК,

назвал Ганди "Отцом нашей нации", а Джавахарлал Неру в "Послании к нации"

по случаю провозглашения независимости Индии 15 августа 1947 г. писал о

Ганди: "В этот день мы обращаемся мысленно прежде всего к архитектору

нашей свободы, Отцу нашей нации, который воплотил древний дух Индии,

поднял факел свободы и осветил окружавшую нас темноту. Мы часто были его

неверными последователями и нарушали его заветы. Но не только мы, все

последующие поколения будут помнить эти заветы и запечатлеют в своих

сердцах облик этого великого сына Индии, возвышенного в своей вере, силе,

мужестве и скромности, и мы никогда не позволим загасить факел свободы,

как бы ни были сильны штормовые ветры и бури".

Ганди провел 15 августа 1947 г. в Калькутте, отметив провозглашение

независимости постом и молитвой, скорбя о разделе Индии и тех страшных

жертвах, которые его сопровождали. Он объявил, что не сможет участвовать

в официальной церемонии провозглашения независимости и должен остаться в

Калькутте с тем, чтобы добиться установления общинного мира в городе, не

раз бывшем свидетелем страшных индусско-мусульманских погромов. Это была

нелегкая миссия. Ганди объявил пятнадцатую в своей жизни и первую в

независимой Индии голодовку и прекратил ее только тогда, когда

представители всех проживающих в городе религиозных общин поклялись у

постели ослабевшего от голода Ганди не допускать больше в Бенгалии

религиозных волнений. Действительно, с этого дня в Бенгалии в течение

многих месяцев было спокойно, в то время как в Пенджабе и некоторых

других провинциях Индии происходили

индусско-мусульманские побоища.

После установления мира в Калькутте Ганди счел необходимым

отправиться в Пенджаб. Был сентябрь 1947 г. В дороге Ганди узнал, что

Дели тоже охвачен религиозно-общинными волнениями. Он решил, что его

место там, где еще можно остановить кровопролитие.

Однако здесь ему пришлось с горечью убедиться, что его слово, поднявшее

на борьбу миллионы индийцев, далеко не всегда доходит до сознания людей,

ослепленных общинной враждой. И тогда он вновь обратился к голодовке. На

пятый ее день стало ясно, что жизнь Ганди в опасности. Сотни

представителей индусской, сикхской, мусульманской, христианской и

иудейской общин, индусской шовинистической организации Раштрия севак

сангх, участвовавшей в погромах, официальный представитель Пакистана,

председатель первого учредительного собрания Индии Прасад, глава

правительства Дж. Неру, лидер мусульман - членов ИНК Абул Калам Азад

пришли к обессилевшему от голодовки Ганди, поклялись установить мир между

общинами и гарантировали письменно обязательство защищать жизнь,

собственность и веру мусульманского меньшинства, вернуть занятые индусами

мечети и обеспечить безопасность деловой активности мусульман-

предпринимателей.

Ганди прекращает голодовку. Однако это вызывает недовольство тех, кто

стремится раздуть в независимой Индии пламя коммунализма. Раздел оставил

глубокий след в сознании индийцев. Власть Ганди над ними уже не

беспредельна. Тем не менее люди по-прежнему собирались у дома Ганди,

чтобы послушать своего учителя. А он говорил им, что во имя жизни

на Земле во всем мире, и прежде всего в самой Индии, должен победить

здравый смысл. Независимая Индия должна освободиться от порождающей

насилие нетерпимости друг к другу представителей различных религиозных

общин и этнических групп, а в отношениях между государствами, как и в

отношениях между людьми, должен воцариться принцип взаимоуважения;

великие державы должны разоружаться, дабы избежать страшных катастроф,

общечеловеческие ценности и ненасилие должны править миром.

Это были пророческие идеи, глубокий смысл которых начал доходить до

сознания людей только на рубеже XXI столетия. Ганди не дожил до этого. В

те трудные для страны месяцы конца 1947 - начала 1948 г. Ганди постоянно

подвергался смертельной опасности. 30 января 1948 г. он, как обычно,

отправился на вечернюю молитву. Его ждало около 500 молящихся. Когда он

подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во

время

молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного

приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия

севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка

медленно сошла с лица Ганди, руки упали, "О Боже" - прошептал он, и его

не стало.

Погребальная церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой

Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов

от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового

дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре

часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный

костер. Языки пламени слились в один огненный столб. Тело Ганди

превратилось в золу и пепел. Это была его последняя жертва на алтарь

свободы и единства Индии.

Известие о смерти Ганди мгновенно облетело весь мир. Он был простым

гражданином своей страны, лишенным богатств, всякой собственности,

титулов, официальных постов, академических званий. И тем не менее главы

правительств всех государств, за исключением сталинского режима СССР,

папа римский, архиепископ кентерберийский, далай-лама Тибета и сотни

других религиозных и политических деятелей прислали свои соболезнования.

Его

память почтил Совет Безопасности ООН; флаги ООН были приспущены.

Прах Ганди покоится в мемориале в Раджкоте. Каждый год в день его

рождения

2 октября на площади перед мемориалом собираются с ручными прялками его

соотечественники - члены ИНК, старые соратники, молодежь, официальные

лица, нередко президент или премьер и в течение всей поминальной

церемонии занимаются домашним ткачеством. Сюда, к мемориалу Ганди, чтобы

почтить его память, приходят гости Индии,

представители иностранных государств. Жизнь Ганди закончилась его великой

победой - завоеванием независимости Индии - и одновременно его

трагическим поражением - ограниченностью влияния его миссии ненасилия на

людей не только во всем мире, но и в его Индии, невозможностью решить с

помощью своего учения религиозно-общинную,

религиозно-этнические и кастовые проблемы не только в условиях

колониальной Индии, но и в Индии, прошедшей ныне более 40 лет по пути

независимости.

Заключение.

Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры

современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной

идеологии. Выступая в печати и по радио в связи с празднованием

столетнего юбилея со дня рождения Махатмы,Индира Ганди, в то времяф й\1

я премьер-министр Индии, говорила: "Махатму Ганди будут помнить как

пророка и

революционера... Сейчас, оглядываясь на прошедшие полвека, мы лучше

понимаем влияние личности и учения Гандиджи, хотя полностью оценить его

мы еще не в состоянии. Мы слишком близки к нему и находимся на переходном

этапе. Должны пройти десятилетия, прежде чем мы сможем полностью оценить

все то, что он сделал для Индии и для всего человечества" .

К идеям Ганди обращаются для обоснования официальной концепции

"индийского социализма". На традиции ненасилия ссылаются во

внешнеполитических соглашениях, в том числе в Делийской резолюции,

подписанной М. Горбачевым и Р. Ганди.

После завоевания Индией независимости здесь получили распространение

социальные и политические движения под сформулированными Ганди лозунгами

всеобщего благоденствия - сарводайя - и ненасилия. В 50-е годы это была

возглавленная ближайшим соратником Ганди В. Бхаве кампания против

кастовых и классовых различий, коммунализма, за принцип бхудан -

добровольное дарение земли малоимущим и неимущим крестьянам, а в середине

70-х годов -

движение сарводайя под руководством Дж.Нараяна. Нараян выступал за

соединение гандизма с социализмом и выдвинул лозунг "тотальной

революции", основанной на ненасилии. Возглавленные им волнения в штатах

Гуджарат и Бихар побудили правительство выступить против его трактовки

учения Ганди и его действий.

В 80-е годы сколько-нибудь значительных движений под гандистскими

лозунгами в Индии не было. В то же время борьба за власть в стране

побудила Раджива Ганди и других руководителей ИНК популяризировать идею о

том, что именно их партия является главным наследником учения Ганди о

ненасилии.

Сегодня к разработке идей ненасильственной революции, ненасилия в

политике, межнациональных, межгосударственных и социальных отношениях

обращается все большее число политических деятелей, публицистов и ученых.

Однако о Ганди, как ни странно, вспоминают не так уж часто. А между тем,

может быть, обращение к его учению и его жизни позволило бы нам понять,

почему ненасилие, оказавшееся столь действенным при завоевании

независимости Индии, зачастую так малоэффективно сегодня в самой Индии, в

ряде других стран и на международной арене.

Обращаясь к памяти Ганди в день столетнего юбилея ИНК, видный

индийский мыслитель и политический деятель, один из президентов

независимой Индии С.Радхакришнан сказал: "Хотя Ганди внес огромный вклада

возрождение нашего народа, в возрождение его интеллектуальных и моральных

возможностей, так долго подавлявшихся вследствие порабощения, хотя он в

течение более чем одного поколения возглавлял и контролировал национально-

освободительное движение, история которого хранит много священных

воспоминаний и

самопожертвований, наше национальное возрождение не главная и не высшая

суть его великой деятельности". По мнению Радхакришнана, она имеет

общечеловеческую значимость. В чем и состоял глубокий смысл жизни

Махатмы.

Список литературы:

1. Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. М., 1972;

2. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М.,

1970;

3. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. - Новое время, 1956,

№6;

4. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной

борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5;

5. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди.

М.,1969;

6. Регинин А.И. Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и

политики (60-е - первая половина 70-х годов). М.,1977;

7. Ульяновский Р.А. Мохандас Карамчанд Ганди. М. 1986;

8. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.;

9. Горев А. Махатма Ганди. М., 1989;

10. Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его

экспериментах. - Коммунист, 1990, № 13;

11. Ганди М.К. Моя жизнь. М., 1959;

12. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1956;

13. Ганди M. К.. Статьи, речи, интервью. М., 1975;

14. Полонская Л.Р. Махатма Ганди: смысл жизни. Новая и Новейшая История.

№4 1991;

15. Ганди М. К.. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. № 3, 1992 г..

Страницы: 1, 2, 3, 4