Махатма Ганди

План работы:

I. Введение;

II. Историческая литература о Ганди и его учении;

III. Становление Махатмы;

IV. Путь к свободе;

V. Победа и трагедия Ганди;

VI. Заключение.

"Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он

обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не

цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих

свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда

провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих"

Рабиндранат Тагор

Введение

30 января 1948 г. индусским фанатиком был убит выдающийся

руководитель национально- освободительного движения Индии, мыслитель,

политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в

историю современной цивилизации как Махатма ("Великая душа").

С того дня прошло более четырех десятилетий, но интерес к личности

Ганди не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время

крупных исторических поворотов, "мысль невольно обращается к вопросу о

смысле истории", этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно

важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав

переломные этапы общественного развития и высокую степень их

осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие

ценности. К ним относится и Махатма Ганди.

Уникальную роль Ганди. в истории человечества сегодня признают

многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

Рабиндранат Тагор счел возможным сравнить Ганди с Буддой, следующим

образом охарактеризовав силу его воздействия на людей: "Он встал у

порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к

ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из

книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих

свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда

провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих".

Дж. Неру назвал Ганди "человеком религии", но не религиозным

деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-

светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в

качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве

представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда

руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут

различаться, но этические принципы у всех религий общие". Его

религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и

религиозной ограниченностью.

Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком,

святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее

борьбе против британского империализма за свое освобождение.

Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. На всех

этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер

Индийского национального конгресса (ИНК), не будучи его официальным

главой. Если попытаться поставить его в один ряд с другими

руководителями ИНК - Наороджи, Гокхале, Мотилалом и Джавахарлалом Неру

или с выдающимися политическими деятелями, под руководством которых

боролись за независимость народы других стран Востока, - Сунь Ятсеном,

Кемалем Ататюрком, то его типологически нельзя объединить ни с одним из

них. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по

своей действенности средства борьбы. Именно поэтому он постоянно

выступал полномочным представителем своего народа в переговорах с

Англией.

Сегодня, освободившись от многих старых догм и штампов, мы должны

признать, что именно под его руководством народы Индии добились

независимости.

Историческая литература о Ганди и его учении.

В советской исторической литературе еще при жизни Ганди начался спор

о сущности его учения и о том, чьи интересы он представляет -

крестьянства, мелкой буржуазии или индийской национальной буржуазии.

Спор этот ведет начало от полемики на II конгрессе Коминтерна между В.И.

Лениным и индийским революционером Р.М. Роем. Ленин считал, что Ганди

"как вдохновитель и вождь массового движения был революционером". В

противоположность ему Рой, который и приводит в своих мемуарах эту

ленинскую характеристику, утверждал, что "как религиозный и

культурнический возрожденец, Ганди неизбежно должен был быть

реакционером в социальном отношении, как бы революционно он ни выглядел

политически". Тот же Рой дал жесткую классовую характеристику учения

Ганди как мелкобуржуазной идеологии, а поскольку он считал мелкую

буржуазию реакционной силой, то это только подкрепляло его оценку

гандизма как реакционного идейно-политического движения.

В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской

идеологии были сравнительно широко распространены в советской

литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической

роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не

противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку

индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством

деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако

после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и

империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая

оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело

фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность

этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана

советскими востоковедами А.А. Губером, А.Д. Дьяковым, Е.М. Жуковым и

И.М. Рейснером.

Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и

исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими, стали

классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими

индологами тезис о "комплексном" характере мировоззрения Ганди,

раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не

вырывать буржуазные элементы его идеологии из "небуржуазного контекста",

а рассматривать гандизм "как глубоко национальное, своеобразное

выражение утопического крестьянского идеала социализма" и помнить, что

"социальное значение концепций гандизма вовсе не исчерпывается тем

односторонним узкоклассовым преломлением, которое придала им индийская

буржуазия". По-новому взглянуть на Ганди позволяет нам и попытка

объяснить огромное воздействие Ганди на общественное развитие Индии

популистским характером его идеологии, причем сама эта идеология

рассматривается как преимущественно мелкобуржуазная [10].

В самой Индии и за ее пределами при жизни Ганди для обозначения его

учения и возглавляемого им движения применялся термин "гандизм". Широкое

распространение он получил и в советской литературе. Для определения

места Ганди в истории выделение категории "гандизм" во многом оправдано.

Однако сам Ганди был против этого термина. По его словам, все "измы" -

анархизм, социализм, коммунизм - носят сектантский характер. Поэтому,

утверждал он, "нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить

после себя никакой секты".

Постепенное освобождение ученых-марксистов от догматического подхода

к Ганди и его учению, во многом диктовавшегося указаниями сверху

(установки Сталина), в 60-е годы наблюдается и в индийской марксистской

литературе.

Вплоть до VII конгресса Коминтерна, когда началось преодоление

секстантства коммунистов в отношении национально-освободительного

движения, гандизм характеризовался не иначе как защитник капитализма и

союзник империализма. В 1939 г. один из лидеров Коммунистической партии

Индии С.Г.Сардесаи в статье, появившейся в органе КПИ "Национальный

фронт", признал необходимость отказа от этих оценок и "тщательного

исследования и выявления всех позитивных сторон гандизма". Однако до

последнего времени Ганди однозначно рассматривался в индийской

марксистской литературе в качестве "главного лидера индийской буржуазии"

. Тем не менее, подходя и сегодня к Ганди с классовых позиций и отмечая

его классовую ограниченность, индийские коммунисты 50-60-х годов во

многом освободились от прежних догматических оценок. Многие из них

начинали свой путь как ближайшие сподвижники Ганди. Отмечая этот факт,

один из наиболее крупных индийских марксистских исследователей Хирен

Мукерджи писал о Ганди, "Мы гордились им, и, более того, как почти все

индийцы, испытывали какое-то необъяснимое чувство близости к нему" . И

несмотря на принципиальные расхождения с Ганди буквально по всем

вопросам индийского национально-освободительного движения, несмотря на

постоянные столкновения с ним при его жизни и резкую критику всего

того,что вошло в историю под термином "гандизм", они нередко так же, как

и все индийцы, называли и называют его "отцом нации" и Махатмой.

Становление Махатмы.

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 г. В отличие от большинства

политических лидеров Индии он не принадлежал к высшим кастам брахманов

или кшатриев, происходил из торговой касты модбаниа. Ганди – довольно

распространенная фамилия в Индии, в переводе - торговец-бакалейщик, и

действительно бакалейщики были в роду Ганди. Однако его семья в течение

многих поколений принадлежала к служилой прослойке княжеств Южной Индии.

Уже дед, Ота Ганди, стал премьер-министром при князе одного из

гуджаратских княжеств Британской Индии - Порбандара. Отец, Карамчанд,

или Каба, Ганди также стал премьер-министром Порбандара, а затем

княжества Раджкот.

Как и большинство представителей местной администрации индийских

княжеств того времени, он дал детям приличное английское образование,

умение вести себя в английском обществе, иметь дело с английской

администрацией, носить английские одежды и внушил им уважение к

английской короне. Семья Ганди относилась к образованным кругам княжеств

Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной

богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой -

инспектором полиции. Мохандас же при жизни отца (тот умер, когда

Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с

юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди

несомненно унаследовал от отца административные способности, а также его

полное бескорыстие, мужество и стойкость, которые Каба не раз проявлял,

отстаивая интересы князя от чрезмерного вмешательства колониальной

администрации в лице английского агента.

Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы

оказала его мать - Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая

вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В

доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты,

которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской

семье.

Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас в то же время с

детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной

терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным

фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить

правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него

произвело изречение "Истина лежит в основе всех достоинств и

добродетелей" из эпической поэмы древней Индии "Рамаяна", которую он

прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся

произведением этого рода.

Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии.

Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и

представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и

джайнов.

Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста

по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких

слов о жестоком обычае детских браков. Однако в момент женитьбы все

казалось ему правильным.

В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. За год до

этого родился его старший сын. Отъезд в Лондон был сопряжен для Ганди с

определенными трудностями. Каста, к которой он принадлежал, возражала

против его отъезда (до этого ни один из членов касты не покидал Индии).

Однако вызванный на совет касты в Бомбее, где он готовился к своему

первому морскому путешествию, Ганди отказался посчитаться с ее запретом.

Тогда собрание приняло решение отлучить его, что в условиях кастовой

системы грозило превратить его в изгоя. И все же Ганди уехал, дав матери

обещание строго соблюдать индусские обычаи. Слово свое он сдержал. Он

выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и

воздержанием от светских развлечений.

Ганди был вегетарианцем. На родине его побудил к этому знакомый с

детства принцип религии джайнов - ахимса - непричинение вреда живым

существам. В Лондоне от стал членом общества вегетарианцев. И тем не

менее, несмотря на все эти ограничения, когда Ганди после окончания

университета вернулся в 1891 г. в Индию, он сразу же столкнулся с

большими трудностями. Согласно предписаниям об отлучении от касты он не

мог принимать пищу, даже выпить стакан воды в доме членов своей касты.

Тогда старший брат Ганди отвез его в Насик, где Ганди омылся в священной

реке, т.е. совершил обряд очищения. Только после этого каста вновь

признала его.

Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее

юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он

познакомился не только со светской английской культурой, но и с

различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал.

Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее

мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального

христианства. Он был представлен основательнице общества теософов Елене

Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди

начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и

прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал "Бхагаватгиту"

(религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического

памятника древней Индии - "Махабхарата").

Когда Ганди уезжал в Европу, он мало интересовался политикой. Первые

уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель

индийского национально освободительного движения и его первый идеолог -

Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли "великим старцем".

Наороджи пользовался огромной популярностью не только в Индии, но и в

Англии, где он преподавал в Лондонском университете и был первым

индийцем, избранным членом английского парламента. Ганди рассказывал

впоследствии, какое

огромное впечатление произвели на него и других студентов-индийцев лекции

Наороджи. Именно от него Ганди впервые услышал слова осуждения в адрес

британского империализма, а может быть, и само слово империализм. Именно

он, по признанию самого Ганди, заставил его задуматься над судьбами

народов колониальной Индии.

По возвращении в Индию Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию

адвокатов. Однако в Бомбее он не имел успеха и вернулся в Раджкот. Здесь

из-за высокомерия английского агента, не пожелавшего разговаривать с ним

как с адвокатом, была, по его собственным словам, существенно поколеблена

его лояльность в отношении английских властей. Адвокатская практика в

Страницы: 1, 2, 3, 4