3.2.Античное просвещение
Софисты
Философско-методологическую конструкцию,
позволявшую рационально обсуждать эту проблематику, предложили софисты,
родоначальником и самым ярким представителем которых был Протагор (490 - ок.
420 до н.э.). В противоположность предшествовавшим фи-лософам, искавшим тайну
бытия человека и его добродетели в природе, космосе, Протагор провозгласил свое
знаменитое положение: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они
существуют, и несуществующих, что они не существуют"
Софисты впервые подчеркнули формирующее значение
образования, воспитания, культуры в жизни человека. Этика наряду с диалектикой
спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом их теории.
Мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением
их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам:
возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и
установлений культуры.
Сократ
Сократ (ок. 470-399 до н. э.) выступил основным
оппонентом и критиком софистов. Этическому контекстуализму софистов он
противопоставил убеждение в неизменности морали. Особое место Сократа в истории
философии очень точно определил Аристотель: "Сократ занимался вопросами о
нравственных добродетелях и впервые пытался устанавливать их общие
понятия"
Этика Сократа может быть сведена к трем основным
положениям: она начинается с эвдемонистической аксиомы, согласно которой благо
тождественно удовольствиям, пользе, счастью; ее теоретическим центром является
тезис о том, что добродетель есть знание; она завершается нормативным выводом:
я знаю, что ничего не знаю.
Своеобразие этики Сократа не в ее
акцентированном интеллектуализме, а в том, что в ней интеллектуализм является
продолжением и выражением эвдемонизма, разрешением его противоречий. Согласно
одному из сократовских парадоксов, намеренное, сознательное зло лучше зла
ненамеренного, слепого. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он
совершает зло, знает его отличие от добра.
Сократики
Противоположные тенденции мировоззрения Сократа
послужили исходным пунктом различных этических школ, получивших название
сократических.
Киники
Киники отождествляли добродетель и благо,
практиковали такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между
удовольствием и страданием теряет этическую значимость.
Киники сводили философию к этике, не признавая
за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем
взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель
есть жизнь, согласная с добродетелью" , счастье тождественно добродетели;
б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в)
путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда
человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; киники презирали
богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ
жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной
плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется
в поступках и не нуждается в особых знаниях.
Киренаики
Киренаики (IV - III вв. до н.э.) получили
известность обоснованием и проповедью гедонизма как этического принципа.
Принято думать, что киренаики сводили философию к этике, считая физику и логику
излишними для счастливой жизни. Секст Эмпирик приводит также другое мнение,
согласно которому физика и логика входят в качестве двух последних отделов в
структуру этики киренаиков, состоящую из пяти частей: о целях деятельности
("о том, что следует избирать и чего следует избегать" - Секст
Эмпирик, VII, 11), об аффектах, о поступках, о причинах, о достоверностях.
Киренаики исходили из того, что единственно истинным,
достоверным и постижимым для человека являются его внутренние состояния,
ощущения (в этом вопросе они испытали влияние софистов).
Философов второй половины V в. греческой
античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек,
полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но
как только вопрос приобретал более конкретный вид, и нужно было раскрыть
содержание добродетельности, которая ведет к счастью, их мнения очень сильно
расходились.
3.3. Классическая этика
Демокрит
Этика Демокрита представляет собой своего рода
феноменологию античного морального сознания, которое в своих реальных
проявлениях было значительно более богатым, эклектичным, дифференцированным и
противоречивым, чем оно предстает в тех или иных философских теориях.Отсюда -
ее бессистемность, обилие взаимоисключающих утверждений
Этика Демокрита довольно четко расчленяется на
учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней, что более, чем на
два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания.
Платон
Индивидуальная этика Платона, которая является
этикой самосовершенствования, самовозвышения личности, дополняется у него
социальной этикой, в основе которой лежит принцип безусловного подчинения
граждан интересам государства. Платон впервые дал сознательное идеалистическое
обоснование морали и тем самым мировоззренчески закрепил моралистический подход
к действительности, исходящий из первичности моральных мотивов по отношению ко
всем другим мотивам поведения человека.
Аристотель
Аристотель завершил процесс становления этики и
определил ее место в общей структуре философского знания как практической
философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем
самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в
своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия,
выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный
характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко
между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от
метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания
человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем
Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный
предмет каждой из них. В отличие от Сократа Аристотель считал, что никакая
наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что
ему делать в той или иной ситуации. В отличие от Платона он рассматривал
фактическое благо человека само по себе, вне соотнесенности с небесной
перспективой (хотя и не обрубал полностью эту перспективу), считая его
высочайшей возможностью, вполне достойной философской санкции.
Загадка трех этик Аристотеля является в истории
философии единственной в своем роде и не имеет общепризнанного объяснения. Во
всех трех работах с той или иной степенью полноты излагается одна и та же
этическая концепция. Можно, следовательно, говорить о трех редакциях одной и
той же этики, существование которых, скорее всего, связано с преподавательской
практикой Аристотеля.
Аристотель дал этике ее имя. Само слово
"этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина,
обозначающего определенную отрасль знания.
3.4. Эллинистические школы этики
Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь
обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V вв. до
н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от
софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но только на первый
взгляд. В действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о
сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как
преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если
иметь в виду мораль, как о самозаконодательном, самоценном существе. Источники
добродетели, а тем самым и путь к вечному блаженству предполагалось найти в
самом себе, недрах собственного духа. Человек, образ которого рисуют философы,
знает или ощущает, что он находится внутри космоса, сопричастен ему и даже в
своенравности и в стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить,
связывающую его со вселенной, подобно тому, как акробат, совершающий
смертельные трюки, привязан к куполу цирка. Так как полис уже не мог быть
опорой свободы и счастья человека, философы вновь обратились к природе, чтобы
найти эту опору там. Отсюда очевидная ценностная заданность их подхода к
природе: они не выводили из природы норму человеческой жизни, а, наоборот, саму
природу истолковывали так, чтобы можно было в ней самой найти обоснование
внутренней свободы и самодостаточности человека.
Своеобразие философии и этики данной эпохи
воплотилось в школах Эпикура, стоицизма, скептицизма.
Эпикур
Эпикур (340-270 до н.э.) считал, что решение
этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди
являются добродетельными. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться
между собой - таков моральный пафос учения Эпикура
Идеал Эпикура - независимость индивида от мира,
вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которые обретаются в
ходе и результате этой независимости. Основными источниками этики Эпикура
являются его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические
идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в
историко-философском сочинении Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и
изречениях знаменитых философов".
Стоицизм
Другой важнейшей школой эпохи эллинизма, которая
этизировала философию, перенесла ее на римскую почву и в течение почти трехсот
лет служила едва ли не основным источником мировоззренческого вдохновения
римской элиты, был стоицизм. В отличие от эпикуреизма, видевшего цель человека
в независимости от природы и общества, в свободе, которая понималась сугубо
негативно - как отклонение от мира, стоицизм видит высший смысл человеческого
существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают
стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость.
Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий
нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит
в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу
природной необходимости. Неотвратимое выступает как должное - такова основная
мысль этики стоицизма
Скептицизм
Скептики отрицают саму возможность существования
науки жизни, ориентирующей в вопросах добра и зла. Если допустить ее
существование, рассуждают они, то данная наука, т.е. разум, будет или
отличаться от изучаемых ею благ, или совпадать с ними.
Античная этика в лице Семи мудрецов начинает с
того, что выдвигает разум в качестве гарантии нравственного образа действий и
выставляет в качестве идеала личность, обуздывающую, укрощающую свои
склонности. Она в лице скептиков завершается тем, что полностью дискредитирует
моральную роль разума и в качестве идеала выдвигает индивида, абсолютно
свободного от сковывающего воздействия мнений, воображения. Тогда, когда этика
стояла на точке зрения полисной морали, обосновывала примат общественного
интереса над индивидуальным, она сводила добродетель к разумности. Тогда же,
когда этика понимает счастье как свободу от оков регламентирующего разума, она
рассматривает индивида изолированным от общества.
Неоплатомизм
Идеалистическое направление античной философии,
систематизировавшее учение Платона с идеями Аристотеля, неопифогоризма. В
центре - учение о сверсущем едином строении бытия, разработанное Плотином и
завершенное Проклом.
Эвдемонизм
Этическое направление, считающее счастье,
блаженство высшей целью человеческой жизни. Один из основных принципов этики,
тесно связанный с идеей внутренней свободы личности, ее независимости от
внешнего мира.
Гедонизм
Направление в этике, утверждающее наслаждение,
удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения.
4.Религиозная этика средневековья
Как и античная культура, которая до самого ее
заката оставалась в пределах собственной архетипики, рожденной в недрах
мифологического мышления, так и христианское мировоззрение характеризуется
вполне сознательной установкой на первичные образцы, догматически закрепленные
в вероучительных определениях. Это мировоззрение нового типа - предельно
идеологизированное (в смысле осознанного и бескомпромиссного служения одной
идее - идее единого Бога) и отмеченное печатью собственной исключительности.
Если античные парадигмы сознания питались прежде всего почвой "не
осознающей себя мысли" - мифа, а затем уже вторичным образом, чаще всего
бессознательно, воспроизводились в структурах философской рефлексии, то
христианская рефлектирующая мысль изначально признавала свою служебность по
отношению к Откровению, определенному в догматических формулах.
Христианская этика находит свое выражение в
своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в
совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических
религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и
некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а
также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе
перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание.
Христианская мораль включает в себя некоторую
совокупность норм (правил), призванных регулировать взаимоотношения между
людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные
заповеди, евангельские “заповеди блаженства” и другие новозаветные нравственные
наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать
официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали.
Христианство - идеология, по-своему отражающая
явления социальной жизни. Естественно, что создавая свой моральный кодекс,
христианство включило в себя и некоторые простые общечеловеческие нормы
нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе,
которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны
коллективным опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие
обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков
внутри племени, возникли еще в недрах родоплеменного строя.
При ближайшем рассмотрении заповедей
ветхозаветного декалога бросается в глаза, что они далеко не исчерпывают всех
возможных моральных предписаний, имеющих общечеловеческое значение. Можно
добавить, например, такие элементарные требования к поведению личности: не
ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеческое достоинство
других, люби родину - и другие истины, самоочевидность которых признается
большинством людей.
Первые четыре заповеди десятисловия сами по себе
не имеют к морали непосредственного отношения. В них зафиксированы
вероучительно-обрядовые предписания древнееврейской религии, а не нравственные
нормы. Истинная нравственность - это человечность. Интересы коллективной
человеческой жизни требуют дружбы, товарищества, взаимопомощи людей.
Непосредственное отношение к нравственности имеют остальные шесть заповедей
ветхозаветного декалога. В них нашли отражение некоторые элементарные правила
человеческого общежития: требование почтительного отношения к родителям,
запрещение убийства, разврата, воровства, клеветы, зависти.
Христиане считают свою религию воплощением
истинного человеколюбия и гуманности. Христианские проповедники особенно
подчеркивают гуманный смысл евангельского призыва: “возлюби ближнего своего,
как самого себя”.
В основании всякого кодекса морали лежит
определенный исходный принцип, общий критерий нравственной оценки поступков
людей. Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и
безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий - интерес
спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом.
Христианские богословы говорят, что Бог вложил в души людей некий всеобщий,
неизменный абсолютный “нравственный закон”. Христианин “чувствует присутствие
божественного нравственного закона”, ему достаточно прислушаться к голосу
божества в своей душе, чтобы быть нравственным.
Моральный кодекс христианства создавался
столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем
можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие
нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим
определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и
практической морали христиан.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|