Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

2.5 Загробная жизнь и карма

Загробная жизнь в индуизме имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

2.6 Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Санкхья (размышление, число, исчисление) разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III – II вв. до н. э.).  Становление школы происходило в острой полемике с будистами. В центре интересов школы – методология мышления, развившегося позже в логику. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Главным предметом рассмотрения школы вайшешика была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление. Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

3 Основные направления индуизма: вишнуизм и шиваизм.

3.1 Вишнуизм.

Вишнуизм, одно из двух главных (наряду с шиваизмом) течений в индуизме, распространено главным образом в Северной Индии. Вишнуиты почитают Вишну как верховного всемогущего Бога.

Вишнуизм как самостоятельное направление в индуизме оформился примерно в V—VII вв. Его истоки возводят к Ведам, а иногда и к более архаичному протоиндийскому периоду. В Ведах Вишну – незначительное божество, один из соратников Индры в его демоноборческих подвигах. Его главное деяние – три шага, которыми он охватил всё мироздание. Это деяние обычно соотносится с солярностью Вишну или трактуется космогонически как установление тройственного пространства мира (земли, неба и промежуточного пространства).

В послеведийский период эволюция мифологического образа Вишну идёт по двум основным линиям: усиливается монотеистическое начало и происходит циклизация разнообразных мифов, складывающихся в единый мифоритуальный комплекс.

Начиная с брахманического периода роль Вишну возрастает. Он отождествляется с жертвоприношением как с одной из космогонических сил. В Упанишадах (завершающей части Вед) намечается связь Вишну с идеалом конечного освобождения от тягот бытия. Так произошёл переход к иной стадии в развитии вишнуизма, наиболее подробно отображённой в эпосе Махабхарата, где мифологический образ Вишну становится сложным и многоплановым, приобретая черты и качества популярных культов и становясь божеством общеиндийского масштаба. В сферу его культа втягиваются различные локальные божества и верования. Они становятся аватарами (воплощениями) Вишну.

В Бхагавата-пуране называются 24 аватары, из них наиболее популярны 10: в виде рыбы, черепахи, вепря, человеко-льва, карлика, Парашурамы (легендарного брахмана-воителя), Рамы, Кришны, Будды и Калки. К VI в. представления об аватарах оформляются как целостная концепция. Главный смысловой мотив всех аватар – освобождение земли от груза грешников и поддержание праведников. Основы концепции аватар отражены в Бхагавад-гите – ключевом тексте индуизма. Аватары других богов рассматриваются в вишнуитских школах как бытийно вторичные, производные от монистического бога Вишну.

На рубеже новой эры складывается религиозная доктрина бхагаватизма, воплотившаяся наиболее выразительно в Бхагавад-гите. На смену безличному Абсолюту – началу и основе вселенной пришёл личностный Бог, к которому адепт испытывает всепоглощающую эмоциональную привязанность. Важной частью бхагаватизма стало почитание аватар, особенно Рамы и Кришны. Отождествлением Вишну и Кришны завершилось в основных чертах формирование собственно вишнуитской идеологии.

Эмоциональная преданность (бхакти) адепта Вишну и его основным аватарам получила культовое оформление и вылилась в самостоятельное направление в вишнуизме. Оно зародилось на дравидском юге в VIII–IX вв. и известно главным образом благодаря культовой поэзии 12 поэтов-альваров. Созданный ими грандиозный поэтический комплекс «Налайира тиввияп пирабандхам» («Божественные гимны из четырёх тысяч стихов») стал своеобразной «вишнуитской ведой». В их культовой поэзии содержится ряд теологических и философских идей. Многие храмовые ритуалы и праздники в Южной Индии до сих пор сопровождаются пением гимнов альваров.

Северное бхакти, зародившееся позже южного (примерно в XIV–XV вв.), в своей основе имело почитание двух аватар – Рамы и Кришны. Особенно значимым в последующей истории индуизма было влияние вишнуитского проповедника – гуру Рамануджи (XII в.). Его последователями были Рамананда и Кабир (XV в.). Вишнуитская традиция бхакти сохраняла и развивала представление о «явлении» божества своему адепту.

Поэт-мистик Кабир, считающий себя последователем Рамананды, основал секту кабир-пантхи. Как и все бхакты, он отрицал значение внешней обрядности: общение с божеством целиком вовлекалось в сферу эмоциональных переживаний, мистических озарений и т. п. По представлениям вишнуитов Бог дарует освобождение от уз сансары, откликаясь не на ритуальный жест, а на зов любящего и преданного сердца бхакта. Демонстрируя любовь и единение перед лицом божества, вишнуиты устраивали собрания, торжественные шествия, коллективные посещения храмов. Наиболее адекватной и угодной Богу формой проявления религиозного чувства считалась песня, гимн (киртаны и бхаджаны).

Вишнуитские общины были открыты для всех и отменяли кастовые запреты, но отмена соблюдалась лишь во время некоторых ритуальных церемоний. В целом же разобщённость и замкнутость общин уподобляла их кастам. С XVII в. вишнуитские общины стали превращаться в образования, где вера в личного Бога наложилась на общепринятый индуистский стандарт, образовав ещё один вариант вероучения в рамках, допускаемых традицией.

В период кризиса и распада Могольской империи различные направления бхакти легли в основу антимогольских выступлений. Позже, в религиозно-реформаторских течениях XIX в. получили дальнейшее развитие заложенные в бхакти реформаторские идеи.

Основная форма почитания божества у вишнуитов называется пуджа. Она может иметь как домашний, так и храмовый характер. Пуджа совершается обычно перед освящённым изображением божества. Она начинается с гимнов и жестов, приглашающих Вишну или его аватару. Затем изображению божества подносят воду для символического омовения и ароматические вещества, его украшают цветами, воскуривают благовония, раскачивают светильники и т. п. В качестве жертвоприношения подносят еду и цветы. Угодными Вишну и всему кругу божеств, с ним связанных, считаются листья и ветви деревца туласи. Из его древесины делают и вишнуитские чётки – туласи-мала. Деревцо туласи и само по себе является объектом почитания вишнуитов; ему совершают возлияния, читают молитвы и мантры, поют гимны, танцуют вокруг него. Равнозначным пудже считается исполнение прославляющих божество гимнов. Первостепенное значение придаётся джапе – повторению имени божества или соответствующей мантры (магического заклинания). Нередко джапа и сама по себе приравнивается к пудже.

Священными для вишнуитов являются чёрные камни – шалаграмы (аммониты, речная галька, окаменевшие ракушки); они считаются воплощениями самого Вишну.

Из вишнуитских храмов наиболее известны два храма – «Вишну на змее Шеше» в Тамилнаде и Керале. Бо́льшая часть вишнуитских храмов посвящена Кришне. Храмовые ритуалы, как праздничные, так и ежегодные, отличаются по всей стране большим разнообразием.

Общая численность сторонников вишнуизма около 500 млн. человек (примерно 70% всего индуистского населения Индии). Вишнуиты преобладают в большинстве индийских штатов (Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Андхра-Прадеш и др.).

3.2 Шиваизм.

Шиваизм, одна из двух основных ветвей индуизма. Названа по главному божеству – Шиве.

Истоки мифологического образа Шивы восходят к протоиндийской (хараппской) цивилизации (3–2-е тыс. до н. э.).  В генетическом предшественнике Шивы этого периода, условно названном прото-Шивой, были заложены две контрастные характеристики — эротизм и аскетизм, которые на протяжении последующих десятилетий были отличительной чертой индуистского Шивы. В ведийский период прямым предком Шивы было зловещее стихийное божество – Рудра. Культ Рудры-Шивы в ведах выявлен слабо, причём он засвидетельствован в наименее арианизированных областях.

Со временем Шива становится одним из основных божеств пантеона, его культ приобретает всё бо́льшую популярность.

В первые века христианской эры почитание Шивы приобрело регулярный храмовый характер. Цитадель шиваизма – дравидоязычный юг Индии. На юге Шива стал отождествляться с богом – покровителем городского населения.

Для своих приверженцев Шива – великий единый бог, который объемлет собой всю Вселенную, пребывая в ней и во всём сущем. Вездесущий бог проявляется в пяти главных манифестациях и потому часто изображается пятиликим.

Шиваизм сложился как значительное самостоятельное направление в индуизме, противопоставляющее себя вишнуизму. Появились собственно шиваитские священные тексты («пураны», «агамы»). Шива как бог-разрушитель вошёл в триаду главных индуистских богов вместе с Брахмой – творцом мира и Вишну – его хранителем. Для шиваитов же он – не только разрушитель мира, но и его творец и сохранитель, то есть воплощение всех божественных функций главных индуистских божеств.

Всё бо́льшую роль стала играть супруга Шивы, выступающая под разными именами – Кали, Ума, Дурга, Парвати. Женское начало стало самостоятельным элементом культа и требовало своих обрядов, священных текстов, способов медитации.

Отличительный внешний признак шиваитов – горизонтальные полосы и трезубец, которые они наносят на лоб и тело; иногда покрывают себя пастой из пепла.

В качестве жертвоприношения Шиве подносят листья растения бильва, вид дикой яблони. Подносят ему также «пять даров коровы»: молоко, масло, простоквашу, мочу и навоз, а также пепел, который считается священным.

Чаще всего Шива почитается в виде фаллического символа – «линги». Он истолковывается как символ не только плодородия, но и творческой мощи бога, воплощая в себе активное одухотворённое начало Вселенной. «Линга» (лингам) используется как в обрядовой, так и в медитационной практике, составляя существенный элемент йогической тренировки.

Важной частью шиваитских богослужений является ритуальный танец, пляска. Он входит в праздничные церемонии, домашние и храмовые обряды. В прошлом с танцами, исполнявшимися в честь Шивы, был связан институт храмовых танцовщиц – «дэвадаси». Существенной чертой культа шиваизма является и музыка.

Самый значительный праздник шиваитского цикла – Шиваратри (ночь Шивы).  Он празднуется шиваитами каждое новолуние, но особенно торжественно – в 13-ю ночь тёмной половины месяца магха (январь – февраль). Главный ритуал праздника – осыпание лингама листьями дерева бильба. Предписывается также пост и повторение имени Шивы. В ряде областей почитание «линги» сопровождается экстатическими плясками и оргиями.

Поклонение Шиве нередко сосуществует с древними местными верованиями, особенно в глухих сельских уголках. Вообще же культ Шивы и божеств его круга имеет много практически необозримых исторических и локальных вариаций. Шиве, как и Вишну, посвящены сотни больших и малых храмов. Самые знаменитые: храм танцующего Шивы-Натараджи в Дамбараме (Тамилнад), Кедарнатха в Гималаях и др.

Шиваизм распадается на несколько течений – сект. Наиболее популярны среди них лингаяты, капалики, пашупаты, натхи и некоторые другие. Численность последователей шиваизма – 198 млн. человек (25% всех индуистов). Шиваизм особенно широко распространён в штатах Тамилнад, Орисса, Ассам, среди индуистов штата Джамму и Кашмир.

4 Индуизм в политической и культурной жизни современной Индии.

Индуизм всегда оказывал огромное влияния на политическую и культурную жизни Индии. Связь индуизма с национальными традициями обусловила некоторые формы национально-освободительной борьбы, как, например, движение за гражданское неповиновение, борьбу под лозунгом «свараджа» («своего правления»). Лозунг «сварадж» был особенно популярен. Выдвинутый Даянандой, он был активно поддержан М. Ганди (1869-1948) и стал одной из основ борьбы за независимость Индии. Лидеры этого движения, в первую очередь М. Ганди, видели в религии могучее средство борьбы за достижение политических целей.

Ганди глубоко чтил религиозные принципы и традиции Индии. Однако религиозность не была главным в его деятельности.  Резко выступая против реакционных пережитков индуизма, против системы кастовых привилегий, за равноправие женщин, право на замужество для вдов и т. п., Ганди умело брал из индуизма то, что способствовало достижению прогрессивных политических целей, укрепляло и объединяло всех индийцев перед лицом колонизаторов.

Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты, в особенности концепции бескорыстного действия. Даже основной принцип его политики, восходивший к устоям индуизма, - ненасилие - в трактовке Ганди имел достаточно активное звучание и сыграл, как известно, заметную роль в успехах национально-освободительного движения в Индии.

 Преемник Ганди на посту признанного лидера индийского национально-освободительного движения Джавахарлал Неру (1889-1964) не был человеком религиозным. Он был одним из тех современных политических деятелей стран Азии, чье имя и деятельность навсегда связаны с борьбой развивающихся стран за национальное освобождение и прогрессивные преобразования. Однако и в его политической практике индуизм и отношение к нему не могли не играть весьма существенной роли. И это вполне понятно, ибо индуизм для Индии не столько религия, сколько культурная традиция, образ жизни страны и народа. Неру часто оперировал таким понятием, как «национальный дух», он придавал большое значение «духовным традициям» «староиндийского идеала», который оставался фундаментом Индии.

Религиозные традиции, и особенно традиции индуизма, играют огромную роль и в современной политической жизни Индии, когда противоборствующие силы на политической арене нередко апеллируют к различным сторонам национальной культуры. Наиболее реакционные силы пытаются возродить самые отсталые и консервативные стороны индуистской традиции. Более умеренные опираются на реформированный индуизм, который в различных формах неоиндуизма, модернизированного и упрощенного в своей обрядовой практике, ныне занимает видное место в современной религиозно-культурной жизни Индии.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов. Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Заключение

Как видим, индуизм - это очень сложная и многогранная религия. Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

В индуизме отсутствует единый организующий стержень. Вот почему среди его приверженцев встречаются пантеисты и политеисты, монотеисты и агностики и даже атеисты. Как считают Дж. Макдауэл и Д. Стюарт, индуизм – это «сложный комплекс религиозных и философских воззрений, а также предписаний, регламентирующих все права и обязанности человека от рождения до смерти. Большое место в нем отводится обрядности».

Эксперт в области мировых религий профессор Нинан Смарт так говорит о различиях современных индуистских систем: «Меня могут спросить: какова же сущность индуизма? Трудный вопрос. Есть индуисты ортодоксальные, отрицающие существование бога. Есть другие, которые, не отрицая бога, отводят ему второстепенную роль производной или иллюзорной формы Абсолюта. Что же общего в индуизме среди такого разнообразия богословских взглядов? Безусловно, учение о перевоплощении человека и вечности души. Образ мира, в котором бессмертный дух внутри человека пребывает вечно через цепь перевоплощений, доминировал в индийском сознании почти три тысячи лет. Кроме того, сложная социальная структура на полуострове в течение долгого времени способствовала формированию потребностей религии».

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Сегодня основные идеи Индуизма лежат в основе таких современных культов как Международное общество сознания Кришны (МОСК), Миссия Божественного света, Трансцендентная медитация и им подобных. В настоящее время насчитывается около 700 миллионов последователей этой религии. Это преимущественно народы, населяющие Индию, Непал и Шри-Ланку. Индуизм породил религии джайнизма и буддизма и вместе с исламом лег в основу возникновения сикхизма. Идеи индуизма – напрямую или опосредованно, через буддизм – получили широкое распространение во многих странах, сначала Востока, а потом и Запада.

Переосмысление учения индуизма способствовало образованию многих культов и верований. Они продолжают появляться и распространяться и в наше время.

Литература

1.                      Альбедиль М.Ф. Программа курса "Индуизм": (2 семестра) // Вест. Рус. христиан. гуманит. ин-та. - СПб, 1997. - №1. - С.251-265.

2.                      Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. - 3-е изд., перераб и доп. - М., Кн. дом "Университет", 1998. - 426 с. - Указ. имен, терм. и назв.: С. 411-420.

3.                      Глушкова И.П. Ганеша [Культ Ганеши в Китае, Непале, Японии и Индонезии] // Азия и Африка сегодня. - М., 1997 - №7. - С.66-69.

4.                      Глушкова И.П. Трансформация традиции в пределах единого священного пространства // Восток=Orients. - М., 1997. - №3. - С.33-44. - Формирование религиозной традиции в индуизме. Традиция с точки зрения святого места - тиртхи и кшетры - в контексте индуизма.

5.                      Голованов А.Э. Неоиндуизм и его влияние на молодежь Запада и России // Восток=Orients. - М., 1996. - №5 - С.130-143.

6.                      Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Алаев Л.Б., Алиханова Ю.М., Альбедиль М.Ф. и др.; Под общ. ред Альбедиль М.Ф., Дубянского А.М. - М.: Республика, 1996. - 576 с. - Предм. указ. / Сост. Вечерина О.П.

7.                      Найп Д.М. Индуизм / Пер. Иванова Д.А. // Религиозные традиции мира. - М., 1996. - Т.2. - С.119-162.

8.                      Оранская Т.И. Современное реформаторское ведийское учение в Индии // Вестн. Восточ. ин-та=Acta Instutionis orientalis. - СПб., 1995. - Т.1, №2. - С.64-78.

9.                      Рождественская Е.С. Происхождение ведийских богов // Вторая научная конференция студентов и преподавателей Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.76-77.

10.                  Рыбаков Р. Индуизм //Наука и религия. - М., 1997. - №6. - С.2-5.

11.                  Снежина И.В. Мифология Ригведы // Вторая научная конференция студентов и преподавателей Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.73-74.

12.                  Эканатх Дас. Духовные аспекты жизни ведического общества // Время великого синтеза: Религии. Науки. - М., 1996. - С.112-117.

13.                  Салтыков  А. Д. Индуизм: религии, искусство, повседневность Религии. Науки. - М., 1998.

14.                  Ким Кнотт. Индуизм. // Весь Мир – М. 2001

15.                  «Википедия» - Свободная энциклопедия: http://ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм

Страницы: 1, 2, 3, 4