Первостепенная
роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам - жрецам, знатокам вед и
ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже
для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и
запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались
приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни,
убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых
священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное
возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в
политеизме, к некоей единой сущности.
Упанишады
(свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус.
Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады.
Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные
фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые
популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка.
Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили
характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв.
"подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание,
передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения,
построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали
перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может
показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее
интуитивную, чем логическую последовательность.
Согласно
глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру
рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве
персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная
реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть
описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо
логики. Точнее всего он определяется апофатически.
Отношение
божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека
связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который
пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни -
освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности,
преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель
можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание
истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая
заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления
упанищад.
В
поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и
это породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений. По
большей части они имели антибрахманскую направленность. Эот период получил
название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые
посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским
обществом и часто странствовали.
В
это время появились учителя нового типа: тапасины (от слова тапас - жар,
вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Они были озабочены
мирововззренческими проблемами и ставили под сомнение целесообразность
громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной
с брахманизмом. В противоположность брахманистам с их кровавыми
жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму.
При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину.
Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты.
Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли
роль своеобразных "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для
разных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг
самых популярных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. В
то время существовало множество разных групп и школ, большая часть которых
тогда же и вымерла. Тем не менее они заложили мощный фундамент для последующего
философского развития индуизма.
Примерно
в этот период индо-арии окончательно освоили север Индийского субконтинента,
вступая в тесный контакт с местным населением. Этот период в развитии индуизма
отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она противостоит
традиции шрути, т.е. откровения не столько хронологически, сколько по своему
смысловому содержанию. В нее входят пураны (древние предания), эпические
произведения и некоторые дхармашастры (сочинения, в которых излагаются основные
заповеди индуизма о дхарме - непреложном нравственном законе), а также класс
текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу,
фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Позже из них развились
самостоятельные науки.
Особое
место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам. Эпические произведения
"Махабхарата" и "Рамаяна" колоссальны по объему и уникальны
во многих отношениях. Они почитаются как священные книги индуизма. На
протяжении многих веков эпос способствовал вырабатыванию индуистских
религиозно-филососфских доктрин и принципов и потому в полной мере может
считаться энциклопедией индуизма. Эпос отразил ранний этап фрмирования
собственно индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Именно мифология
определила в них и сюжетный ход, и характеры главных героев. В собственно
эпические тексты включены не только многочисленные мифологические фрагменты, но
и философские и этические доктрины. Роль эпоса в индуизме сопоставима с ролью
Нового Завета в христианстве.
Средневековый
период был отмечен прежде всего ростом движения бхакти. Главными объектами
преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма в этот
период стали Вишну и Шива. Третий из богов тримурти, Брахма вскоре отошел на
задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев. Мифологические образы
и Вишну, и Шивы имели истоки в глубокой древности. В ведийских текстах они не
играют заметной роли, но позже оба божества выдвинулись на первый план, вобрав
в себя множество образов и мифо-ритуальных идей из местных верований. Каждый из
этих божеств стал центром сложного и обширного культа, в котором эмоциональная
сторона стала доминирующей.
Древним
прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, соратник Индры,
прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную. Позже, в
результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и
характеристики поменялись. Одной из моделей ассимиляции местных культов стала
концепция аватары ("нисхождения"), другой - доктрина вьюх (эманаций
божества). В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского
масштаба.
Шива
"вырос" из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое
божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные
характеристики - эротизм и аскетизм, которые и стали определяющими. Ведийским
предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. Существенная часть культа
Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Один из
самых популярных иконографических образов его - Шива Натараджа, "царь
танцев", создающий и разрушающий миры силой своей игры.
На
базе шиваитских текстов в XI веке оформилась философская школа шайва-сиддханты,
популярная и поныне.
С
бхакти был связан настоящий "взрыв" храмостроительства и установление
регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы
становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные
и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в бхакти стало
гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус
поэтических текстов на местных индийских языках.
На
этот же период приходится становление тантризма - важной составной части
индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом
богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в
качестве супруги Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии.
Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой
жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в
благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной
цели - освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику.
В
XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных
явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была
тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и
идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой
системой, "ответил" на новые изменения очередной траснформацией. На
первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций
"Брахмо самадж" и "Арья самадж" пересматривали содержание
религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений
и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все
больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен,
Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные
деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы
индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей.
И
в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение
ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и
разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные
богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы
все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые
гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной
общности всех религий и об индуистском мессианстве.
Основы
индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом
обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее
историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом,
социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса
становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление
эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской
культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые
брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали
казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими
им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения
спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской
религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но
главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное:
доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас
примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических
построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия,
обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами,
ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в
упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и
сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед,
он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных
возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее
заметно на примере трансформации пантеона.
Большинство
ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за
упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти
народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот,
Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества
продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп
населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако
подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов,
восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их
силу и могущество, их власть и возможности - слишком далеки от людей были эти боги.
Неудивительно
поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс
индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех
же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели
новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся
религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется,
их несколько иначе и почитали.
Во-первых,
кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв
(пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога - это не
убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе
человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни,
например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять
характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в
начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления
идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и
художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик
(пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более
близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый
сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме,
был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его
прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и
сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и
ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких
своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было
надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их
древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения,
имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему
избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность
богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма.
Индуизм
представляет собой религиозную систему, теснейшим образом связанную с историей
и специфической социальной структурой народов, прежде всего, Южной Азии.
Индуизм
- это самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы
и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов
сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара.
Сегодня
индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов
населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того,
индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины
индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4
млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее
крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община
индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы
- в Великобритании (500 тыс. последователей).
В
силу особенностей своего исторического развития индуизм основывается на трёх религиях:
ведической религии, брахманизме и собственно индуизме. Служители культа во всех
трёх религиях призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В
ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В
брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю
служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них
почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма.
Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от
брахманизма.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|