"змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку

данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная

сила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец).

В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца,

якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец

известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в

народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области

мифологических представлений о боге – громовике Перуне.(

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства,

у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на

силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору

или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно

справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую

клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением

свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это

лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос,

Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением

"мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о

магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень

означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть",

"великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую

мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес -

одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку

Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних

индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и

богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных

временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-

Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все

они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,

связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он

бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель

мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто

следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением

договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он

благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес

открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла,

действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный

человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом,

непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из

садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто

расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги",

"имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие"

означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между

посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и

покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет

облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как

могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).

Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило

имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты

зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -

"вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В

таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-

скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -

это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с

иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -

могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем

люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки

мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был

очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие

деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном

фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий

бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);

владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,

божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного

архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы

первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую

враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной

разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать

собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит

(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из

славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и

Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так

же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.

Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса

- в низинах.

После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий

Севастийский.

Классический славянский треглав:

Сварог-Перун-Велес.

Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель

Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов

и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом

Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один

не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в

сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с

самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света

и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ

его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд

в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян

чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый

произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что

воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с

точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-

своему, по-христиански...

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе

"... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в

образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой

в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой

находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных

воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и

занджцев [т.е. абиссинцев]".

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота

на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой

во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с

пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день,

черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет

земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон -

питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,

долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со

словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,

мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под

земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с

которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию,

а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением -

в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании

своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,

связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не

только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся

Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую

эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка

(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев

(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о

Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими

условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на

человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому

ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий

темный (слепой) и черный.

Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и

управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным,

а попросту - это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,

который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец

Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на

земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой

жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог

приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,

обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен,

ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или

воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху

православия).

"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем

Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а

если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит

загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из

могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.

Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под

землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто

жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута:

т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий,

гадание, судьба.

Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя -

со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.

Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая

их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному

(иконы).

В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,

изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки

Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в

13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет

концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь

святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и

урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы,

копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной

заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним

предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в

себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,

невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие

энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему

Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная

кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) -

Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна,

заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же

даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый

православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi,

аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста

сила пiдiмае йому вii гуртом ".

Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -

все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан

с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может

это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в

каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не

подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения

в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да

современные горе-интерпретаторы.

Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в

себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,

потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах

несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог)

- бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не

от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог",

"податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением

древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").

Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и

Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus

dator).

Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были

золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в

эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские

люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О

Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе

календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на

колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми

крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев

папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог

возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого

светила.

Ярила

Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и

возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,

размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты

называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога

Страницы: 1, 2, 3