Великие философы о этике и этикете

Контрольная работа по Этике

Грехов Владимир

Фс-301

Содержание

1.      Аристотель «Никомахова этика»

2.      Августин «Исповедь»

3.      Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения»

4.      Джордано Бруно «О героическом энтузиазме»

5.      Кампанелла Томазо «Город солнца»

6.      Бенедикт Спиноза «Этика, доказанная в геометрическом порядке»

7.      Иммануил Кант «Основы метафизики нравов»

8.      Людвиг Фейербах «Эвдемонизм»

9.      Фридрих Ницше. «По ту сторону добра и зла»

1.     Аристотель «Никомахова этика»

Согласно Аристотелю все стремится к благу. Главным благом является благо государства, а не благо отдельного человека.

Благо не может быть всеобщим и единым. Всякое благо зависит от конкретного поступка в котором осуществляется. Высочайшее благо для человека - это счастье. Счастье - это та добродетель, которая заслуживает деятельности для её достижения сама по себе. Исходя из положения о том, что благо не является всеобщим и единым, можно указать несколько способов жизни, согласно Аристотелю:

«Видимо,  не  безосновательно  благо и  счастье представляют себе, исходя  из [собственного]  образа жизни.  Соответственно большинство, т. е. люди весьма грубые (phortikotatoi),  [разумеют под  благом  и счастьем]  удовольствие, и потому для  них  желанна  жизнь,  полная  наслаждений.  Существует  ведь три основных  [образа  жизни]:  во-первых,  только  что  упомянутый,  во-вторых, государственный и, в-третьих, созерцательный»

«Люди  достойные   и  деятельные  (praktikoi)  [понимают  под  благом  и счастьем] почет, а цель государственного образа жизни почти это и есть.»

«Но лучший  образ жизни - созерцательный. Речь идет о  размышлении, познании  истины ради  нее самой, а не ради какой-либо пользы.»

Счастье - это деятельность сообразная с добродетелью.

Добродетели бывают  мыслительные (дианоэтические) и нравственные. К первому виду относятся мудрость сообразительность, рассудительность. К нравственным добродетелям относятся щедрость и  благоразумие.

 Первые возникают благодаря обучению и нуждаются в упражнении, следствие вторых - привычка.

Аристотель дает несколько определений добродетели.

1       Добродетель - это нравственные устои, склад души, в силу которого мы хорошо или дурно владеем своими страстями.

2       Добродетель - это «золотая середина», то есть обладание между избытком и недостатком. Избыток  и недостаток губительны для добродетели.

Целью этих определений является попытка показать, что добродетели зависят от человека.

Человек является источником поступков. Однако лишь мысли недостаточно для поступка, необходимо также стремление.

 Особое место в этике Аристотеля занимают понятия правосудность и неправосудность.

«Мы видим, конечно,  что все склонны называть правосудностью такой склад [души],  при котором  люди  склонны  к правосудным  поступкам (praktikoi ton dikaion), совершают правосудные дела (dikaiopragoysi) и желают  правосудного (ta dikaia). Подобным образом и о неправосудности  [говорят, что  это такой склад],   при   котором   поступают   неправосудно   (adikoysi)   и   желают неправосудного (ta adika).»

Правосудие таким образом - это середина, а неправосудие - крайность.

Разумное решение   является благом для человека, так как свидетельствует о разумности самого человека. Совесть - правильный суд доброго человека.  Совестливость же - это умеющая судить совесть доброго  человека, причем судить  правильно, а правилен [этот суд], когда исходит  от истинно [доброго человека].

Добр тот человек, который избегает в нраве пороков, невоздержанности и зверства и стремится к добродетели.

Дружественность  - добродетель.  

«  [Дружба - это]  не  только  нечто необходимое, но и нечто  нравственно прекрасное,  мы  ведь  воздаем  хвалу  дружелюбным,  а  иметь  много  друзей почитается  чем-то   прекрасным.   К   тому  же  [некоторые]   считают,  что добродетельные мужи и дружественные - это одно и то же.»

Дружба возникает при взаимном расположении, благодаря известному сходству.  Совершенная дружба бывает между людьми добродетельными.

«Совершенная  же дружба бывает  между людьми  добродетельными  и  по добродетели друг другу  подобными, ибо они одинаково  желают  друг для друга собственно блага  постольку, поскольку  добродетельны, а  добродетельны  они сами  по  себе.»

2.     Августин «Исповедь»

Я и не переставал их бояться и не переставал просить Тебя об избавлении от них, и продолжал грешить, меньше упражняясь в письме, в чтении и в обдумывании уроков, чем это от меня требовали. У меня, Господи, не было недостатка ни в памяти, ни в способностях, которыми Ты пожелал в достаточной мере наделить меня, цо я любил играть, и за это меня наказывали те, кто сами занимались, разумеется, тем же самым. Забавы взрослых называются делом, у детей они тоже дело, но взрослые за них наказывают, и никто не жалеет ни детей, ни взрослых.

19. В детстве моем, которое внушало меньше опасностей, чем юность, я не любил занятий и терпеть не мог, чтобы меня к ним принуждали; меня тем не менее принуждали, и это было хорошо для меня, но сам я делал нехорошо; если бы меня не заставляли, я бы не учился. Никто ничего не делает хорошо, если это против воли, даже если человек делает что-то хорошее. И те, кто принуждали меня, поступали нехорошо, а хорошо это оказалось для меня по Твоей воле, Господи. Они ведь только и думали, чтобы я приложил то, чему меня заставляли учиться, к насыщению ненасытной жажды нищего богатства и позорной славы. Ты же, "у Которого сочтены волосы наши", пользовался, на пользу мою, заблуждением всех настаивавших, чтобы я учился, а моим собственным - неохотой к учению, Ты пользовался для наказания моего, которого я вполне заслуживал, я, маленький мальчик и великий грешник. Так через поступавших нехорошо Ты благодетельствовал мне и за мои собственные грехи справедливо воздавал мне. Ты повелел ведь - и так и есть - чтобы всякая неупорядоченная душа сама в себе несла свое наказание.

Дружба с этим миром - измена Тебе: ее приветствуют и одобряют, чтобы человек стыдился, если он ведет себя не так, как все.

И это детская невинность? Нет, Господи, нет! позволь мне сказать это, Боже мой. Всё это одинаково: в начале жизни- воспитатели, учителя, орехи, мячики, воробьи; когда же человек стал взрослым - префекты, цари, золото, поместья, рабы,- в сущности, всё это одно и то же, только линейку сменяют тяжелые наказания. Когда Ты сказал, Царь наш: "Таковых есть Царство Небесное", Ты одобрил смирение, символ которого - маленькая фигурка ребенка.

Этическая проблематика Августина  основывается на понятиях  добра и зла.

Откуда Зло если всё создал Бог, безгранично добрый и всемогущий?

 «я увидел и стало мне ясно, что Ты сотворил всё добрым и что, конечно, нет субстанций, не сотворенных Тобой. А так как Ты не всё сделал равным, то всё существующее - каждое в отдельности - хорошо, а всё вместе очень хорошо, ибо всё Бог наш "создал весьма хорошо".»

Таким образом, зла нет, есть только добро, которое создал Бог. Греховна не субстанция, но извращенная воля, которую возвышает истина, отягощает привычка.

«Я спрашивал, что же такое греховность, и нашел не субстанцию: это извращенная воля, от высшей субстанции, от Тебя, Бога, обратившаяся к низшему, отбросившая прочь "внутреннее свое" и крепнущая во внешнем мире.»

Счастье возможно лишь как радость о Боге. Бог приказывает воздержанность от похоти плоти (наслаждения и удовольствия для внешних чувств), от исследования с помощью плоти. Истина лишь может оберечь от неправильного и направить к правильному. 

3.     Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения»

Смысл деятельности (молитвы, поста и пр.) в том, чтобы в душе родился Бог, а душа в Боге.

«Когда меня спрашивают, зачем мы молимся, или постимся, или делаем добрые дела, зачем мы крещены, а главное, зачем Бог стал человеком (что самое высокое), я отвечаю: "Затем, чтобы Бог родился в нашей душе, а душа в Боге".»

Лучшее и благоприятнейшее, к чему можно прийти в этой жизни - это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе.

"Среди молчания было во мне сказано сокровенное Слово". «Оно (место для изречения Божьего слова ) в самом чистом, в самом нежном, что есть в душе, в самом благородном, в основе и в сущности души. Там - глубокое молчание, ибо туда не проникает ни одна тварь или образ; ни одно действие или познание не достигает там души, и никакого образа не ведает она там и не знает ни о себе, ни о другой твари.»

«Пусть они узнают, что лучшее и благороднейшее, к чему можно прийти в этой жизни, это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе. Когда все силы отрешены от своих дел и образов, изрекается то Слово.»

Чем более способен ты способен отозвать все силы и позабыть все вещи и образы - тем ближе ты будешь к высшему.

« Если бы душа имела что-либо общее со временем, никогда бы Бог не мог родиться в ней. Для этого должно отпасть всякое время или душа должна освободиться от времени с его желаниями и стремлениями.»

Все доброе - это мое достояние по моей природе. Христос принес нам наше блаженство, но оно было именно наше.

«Кто пребывает в наготе и чистоте этой(Божественной) природы, тот должен преодолеть личное настолько, чтобы делать то же добро тому человеку, который находится по ту сторону моря и которого он никогда не видал в лицо…»

Если ты делаешь что - либо ради внешнего - ты не прав. Ты должен дать Богу быть в тебе Богом.

«Пока ты желаешь добра для себя более, чем для человека, которого ты никогда не видал, ты поистине не прав…»

Если кровь (воля) побеждает плоть человек терпелив, кроток и целомудренен. В нем собраны все добродетели.

«…в каждом человеке два человека. Во-первых, внешний человек, чувственный; этому человеку служат пять чувств, но они получают силу свою от души; во-вторых - внутренний человек, это сокровенное человека. Знай, что человек, который любит Бога, употребляет не более душевных сил на внешнего человека, чем того требуют пять чувств: внутренний человек обращается ко внешнему только, поскольку он руководитель и наставник, который не даст им применять свои силы по-скотски, как делают это многие люди, живущие ради плотской похоти, подобно неразумным скотам; эти люди на самом деле более достойны названия скотов, нежели людей.»

«Знай же, что Бог ожидает от каждого духовного человека, чтобы он любил Его всеми силами души; поэтому Он говорит: "Возлюби Господа твоего всем сердцем твоим". Но есть люди, расточающие свои силы всецело на внешнего человека. Это те люди, которые все свои помыслы и стремления обращают на преходящее благо. Они ничего не знают о внутреннем человеке!»

Служить Богу в страхе -  хорошо, в любви - лучше, но связь страха и любви совершенна. Хороша тихая жизнь в Боге, лучше жизнь полная боли и угнетения, лучше всего покой в жизни, полной боли.

«Быстрейший конь, который донесет вас к совершенству, - это страдание. Никто не испытывает большего блаженства, чем те, что со Христом пребывают в величайшей горести. Страдание горько, как желчь, нет ничего горше страдания, и нет ничего слаще, чем пройденное страдание. Пройденное страдание слаще меда. Вернейшее основание, на котором может покоиться это совершенство, - смирение. Ибо дух того, чья природа здесь влачится в унижении, возносится к высочайшим вершинам Божества. Ибо радость приносит страдание, а страдание - радость.»

 Надо, чтобы ничто не могло проникнуть в душу: ни надежда, ни страх - ничто, могущее вывести душу из себя. Лучшая и высшая добродетель - чистая, свободная отрешенность. Любовь на втором месте.

«Поэтому отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит все добродетели: ибо дает нам познание Бога, отделяет от твари и соединяет душу с Богом. Ибо отделенная от Бога любовь, как вода в огне, а единая любовь, как соты, полные меда.»

Любовь вторична по отношению к отрешенности, потому что любовь ведет меня к Богу, а я должен привести Бога к себе. Любовь заставляет меня претерпевать всё ради Бога, отрешенность делает меня восприимчивым к одному Богу. Отрешенность выше смирения, так как отрешенность доходит до «ничто», смирение же до самоуничтожения. Смирение склоняется перед творениями, отрешенность пребывает сама в себе. Отрешенность выше сострадания.

«Истинная отрешенность не что иное, как дух, который остается неподвижным во всех обстоятельствах, будь то радость или горе, честь или позор, как недвижима остается широкая гора в легком ветре.»

Рождение Бога возможно в душе любого человека, но лишь праведник воспримет свет божий. Грешник не воспримет его, так как пути проникновения света божия загромождены тварным

«Другой вопрос: если дело этого рождения совершается в основе и сущности души, то оно так же хорошо может совершаться в грешнике, как и в хорошем человеке; какая же будет мне от того, польза или милость? Ведь сущность природы обоих одна и та же, в самом аду пребудет во веки благородство природы. Для упразднения этого возражения да будет сказано следующее.

Особенность этого рождения та, что оно совершается всегда, как некое новое озарение, всегда приносит в душу могучий свет. Ибо такова особенность добра, что оно должно изливаться, где бы оно ни было. В этом рождении Бог изливается в душу таким избытком света, и свет этот становится в основе и сущности души столь великим, что он прорывается и проливается в силы и во внешнего человека. Так случилось с Павлом, когда на пути Бог коснулся его Своим светом и заговорил с ним. Отблеск света был виден и наружно, так что спутники его видели его, и он окружал Павла, как святого.

Избыток света, который бьет из глубины души, переливается в тело, и оно от того просветляется. Грешник не может воспринять этот свет, да и не заслуживает того, ибо он исполнен греха и злобы, что названо "тьмой". Поэтому сказано: "тьма не приняла и не объяла света". Это происходит, оттого что пути, по которым вошел бы этот свет, загромождены и закрыты ложью и тьмой. Ибо свет и тьма так же несовместимы, как Бог и тварь; куда должен войти Бог, оттуда надлежит выйти творенью.»

Для праведной жизни необходимы три вещи, касающиеся нашей воли. Во- первых, придать нашу волю Богу. Воли существует три рода  «чувственная», «разумная», «вечная». Первому роду воли не достает должного руководства, поэтому она должна слушаться верных советов. Второго рода воля стремится участвовать во всех делах Иисуса Христа. Воля третьего рода дается Богом основе человеческой души. Уподобление человека Богу требует от него нищеты знанием.

«Поэтому мы говорим: человек должен быть настолько нищ, чтобы он был "обителью, где мог бы действовать Бог". До тех пор, покуда в человеке есть обитель, - есть в нем и многообразие. Поэтому и молю я Бога, чтобы Он сделал меня свободным от Бога!»

«И вот каким образом они хотят это доказать; как существо сотворенное, каков он и есть, человек находится в состоянии несовершенства, так что он по природе своей может познавать Бога, как может познавать Его творение, а именно в образах и ликах, что я доказывал раньше; выйти же из себя самой при помощи лишь одной природной способности душа не может; это должно скорее случиться в условиях сверхъестественных, именно в "сиянии Славы"!»

«Благодать похищает у души ее собственное действие и также похищает у нее ее собственное существо! В этом самоопережении душа поднимается над "естественным светом", свойственным только творению, и вступает в непосредственное сношение с Богом.»

Все дела, которые человек исполняет вне царствия Божьего есть дела мертвые, те же которые он творит в царстве Божьем есть дела живые.

4.     Джордано Бруно «О героическом энтузиазме»

«Ведь сердце человеческое также имеет две вершины, которые вырастают из единого корня; равно и в духовном смысле из одной страсти сердца проистекают две противоположности, ненависть и любовь»

Страницы: 1, 2, 3