Чтобы разумно устроить собственную жизнь, человеку необходимо постоянно трудиться. Тому, кто боится бесчестия, кто жаждет славы, не могут быть «приятны праздность и бездействие»[64]. Более того «Нет ничего столь вредного и губительного для дел общественных и частных, как ленивые и бездейственные граждане. Из праздности рождается распущенность, из распущенности презрение к законам, из непослушания законам следует разрушение и уничтожение родины!.. Поднимают дерзко голову грабители, убийцы, прелюбодеи, распространяются всякие преступления и губительные своеволия. Следовательно, добронравные люди должны сильно ненавидеть праздность как причину такого огромного зла.»[65]. Он называл праздность «источником и кузницей всех пороков».

В назидание людям Альберти ставил в пример других живых существ:

«Посмотри, как стараются вырасти трава, растения и деревца! И какое удовольствие или пользу они сами собой предлагают тебе!…рыбы, птицы и четвероногие, все непрерывно трудятся, занятые каким-нибудь делом и работой, и никогда не увидишь их праздными.»[66].

Основной общественной ячейкой Альберти считал семью, ей он уделял особое внимание. Альберти исследовал пути к достижению счастья и славы человеком, которые для него не отделимы от благополучия семьи. В трактатах

«О семье» и «Домострое» он рассматривал различные стороны семейной жизни: вопросы морали, хозяйственную деятельность, семейные устои, давал практические советы. «Кто не имеет денег, очень несчастлив», - писал он, но

«…не владение богатством, а пользование им ведет нас к счастью»[67]. Не отрицая того, что человек должен стремиться к достатку, он обличал скупость и мотовство. Скупой человек, также как и мот, не способен принести пользы ни себе, ни окружающим.

Итак, Альберти признавал, что человек существо прекрасное и только праздность способна довести человека до состояния порока. Человек является кузнецом собственного счастья и ничто не способно ему помочь, если он не будет трудиться. Мудрость и работоспособность помогают человеку в достижении земных благ, а данные от рождения богатство и знатность могут быть потеряны в процессе жизни.

Лоренцо Валла один из видных представителей этого времени, который не может быть причислен к гражданским гуманистам. Однако на его работы необходимо обратить внимание, так как они отражали новые тенденции внутри гуманистического течения.

Лоренцо Валла (1407-1457) родился в Риме, его отец был юристом. В 23 года стал профессором и преподавал риторику в Павийском университете. В

1435 году занял должность секретаря при дворе неаполитанского короля

Альфонса Арагонского и занимал ее в течение 13 лет. Этот период был особенно творческим в жизни Валлы, несмотря на то, что он был вынужден постоянно сопровождать короля. В дальнейшем он становится секретарем римской курии. Валла заложил основы исторического анализа и исторической критики, с помощью неопровержимых доводов доказав подложность «Константинова дара». Воспользовавшись войной между Альфонсом Арагонским и папой, Валла в «Рассуждении о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина» «смог посягнуть на этот сфабрикованный в VIII в. документ, с помощью которого папа на протяжении многих столетий обосновывал свои притязания на светскую власть над странами Запада»[68].

«Валла создает философскую систему, в которой христианство сливается с видоизменившейся эпикурейской философией»[69]. Валла не первый гуманист, обратившийся к идеям Эпикура. Его главный труд, посвященный этике – «Об истинном и ложном благе» (названном в первой редакции «О наслаждении»).

В самом трактате Валла описывал спор стоика, эпикурейца и христианина на тему, что есть высшее благо. Валла выбрав именно эти две древние школы, называет их благороднейшими: эпикурейскую и стоическую.

Тяжело понять какой именно точки зрения придерживался сам автор, однако он пишет: «…к опровержению и сокрушению школы стоиков относятся все (3) книги»[70]. Некоторые исследователи считали, что он придерживался точки зрения эпикурейца (Габотто, Бароцци, Хоментовская), другие считали, что он говорил устами христианина (Манчини, Фьорентино, Фуа, Ди Наполи и др.), третьи были убеждены, что позиция автора состоит из «синтеза речей эпикурейца и христианина»[71]. «Л.М.Баткиным предлагается подход к этой работе Валлы с позиций диалогичности мышления, свойственного гуманистам, где при наличии разных точек зрения истинный синтез выражается в «самой возможности сопоставления, способе мышления, а не в конечном результате»[72].

Стоит также заметить, что в трактате Валлы взгляды каждого из персонажей не соответствуют своим подлинным учениям. Сами персонажи отмечают такие расхождения. Представитель взглядов Эпикура, выступая после выразителя взглядов стоиков, говорит: «Радуюсь за тебя…никто из твоей школы (стоиков) не присутствовал. Они-то тебя бы осуждали…»[73].

Выразитель идей стоицизма у Валлы выступает первым. Валла говорил, что природа плохо обошлась с человеком не как мать, но как мачеха. Во- первых: она наградила человека многочисленной армией пороков, число которых превосходит количество добродетелей, во-вторых: тем, что «мы не желаем побеждать этих опасных врагов, даже если (это) было бы возможно»[74]. Даже дети с самого раннего возраста впадают в пороки: чревоугодия, развлечений, наслаждений. У людей нет стремления к благу, они не стремятся избежать зла.Кроме того, природа мучает людей бедствиями, болезнями и просто неприятными для слабого человека явлениями. Даже любовь рассматривалась стоиком как мучительное чувство, которое заставляет человека страдать. В таких условиях неудивительно, что человек не стремится к добродетелям, человеческая душа может их возненавидеть, постоянные наказания не способствуют обучению.

Стоик умолял природу смилостивиться над людьми, просил уменьшить количество пороков, чтобы увеличит любовь к добродетели, или смягчить наказания за проступки. В этом он видел благо для человека.

После стоика выступает представитель школы Эпикура, этот монолог наиболее красочен и занимает значительное место в работе Валлы.

Эпикуреец обратил орудие стоика против него самого. Он утверждал, что своими высказываниями стоик подтвердил идеи эпикурейцев, своими рассуждениями он предпринял ничто иное, как попытку защитить наслаждения.

Он защищал природу и человеческий род. Природа обладает высшей разумностью, красотой. В большей части человеческих несчастий повинны люди, а не природа, именно их вина в развязывании войн, кораблекрушениях и т.д. «Яд змей, вредоносные влаги, свирепые животные …эти вещи скорее созданы для нашего блага, поскольку от них получают больше пользы, чем вреда»[75] из них человек получает целительные снадобья.

Эпикуреец высказывался против мужества воспетого стоиком: «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно для тебя, кто погибает, не погибает и родина»[76]. Реальность заключается в том, что подвиги могут привести лишь к смерти и ранениям. Умирая человек ни только не получает обещанного: спасения, свободы, величия, но и теряет все остальное. Те, кто содействовал спасению родины не получают благ, их получает государство. Погибая, мужественные люди дарят жизнь и счастье другим. Эпикуреец заявлял: «для меня самого моя жизнь – большее благо, чем жизнь всех других людей»[77]. Мужество – добродетель, она может стать причиной скорби, взамен ничего не обещает, не позволяет радоваться. Эта добродетель существует не для пользы человека, а ради себя самой: «…не человек удостаивается почета, но только добродетель сама по себе славится в человеке»[78]. Последователь Эпикура доказывал, что добродетель ничего собой не представляет, более того из стремления к ней люди совершают страшные вещи: «Юний Брут… покарал смертью детей, замышляющих предательство»[79] и т.д.

К любой добродетели эпикуреец подходил с позиции, может ли она принести наслаждение. Слава, если она достигается при жизни – это наслаждение, достижение ее ведет к отступлению от добродетели, но так как для эпикурейца понятие добродетели не представляется значимым, то желание славы для человека оправдано.

Понятие пороков у эпикурейца также своеобразно. Он считает пороком то, что вредит самому человеку: «Итак, пусть каждый пользуется тем видом наслаждения, каким желает, лишь бы не впадал в порок. Кто любит сладкое, пусть себя услаждает сладким, кто кислое – кислым, лишь бы имели в виду соображение здоровья»[80]. Он считал, что пороками называют то, что приносит вред окружающим. Несомненную пользу человеку приносят любовь и уважение окружающих, поэтому к ним надо стремиться. Так как пороки вызывают в других чувства противоположные любви, то их надо избегать. Однако порок может принести человеку наслаждение и может быть скрыт от окружающих, в этом случае эпикуреец оправдывает его.

В теле – главное красота, ее нельзя отвергать, иначе бы расположение к ней в такой степени не укоренилось бы в людях. Природа создала тело доступным для наслаждения и душу, которая склонна к ним. Исходя из этого - следует, что природа поощряет стремление человека к наслаждениям, иначе не было бы смысла как минимум в красоте. Оглядываясь на печальные вещи, можно лишить себя радостей жизни. Эпикуреец доказывал, что «наслаждение есть благо, которое ищут повсюду (и) которое заключается в удовольствии души и тела»[81]. Когда человек в своих поступках не стремится достичь наслаждений, это может означать, что он действует так либо из желания избежать неприятностей – врагов наслаждения, либо по принуждению, либо по собственной глупости. Таким образом, эпикуреец оправдывал все приносящее человеку наслаждение и осуждал то, что ему мешает.

Третьим выступает представитель христианской веры – Никколо Никколи

(в первой редакции). Он высказывает и одобрение, и осуждение по отношению к обеим сторонам, говорит что «добродетель, а равно и наслаждение – наилучшие вещи…(но) принять их следует по-иному»[82]. Добродетель это путь к наслаждению, способ достичь райской жизни, это и есть высшее благо для человека.

Рассматривая тему мужества, Никколо также отмечал, что следует различать этот вид добродетели и безрассудство. Кроме того он объясняет, что необходимо отделить некоторые ложные добродетели - от подлинных, так как первые относятся только к человеческой пользе, а вторые имеют непосредственное отношение к служению богу. Вера, надежда, любовь – матери всех добродетелей. Значение веры однозначно: «Праведной верой жив человек будет»[83], также очень важна надежда: «Даже Богу нельзя служить без надежды на вознаграждение». Если человек не любит бога и ближнего, то не сможет спасти свою душу и на небесах обрести вечное наслаждение. Три этих добродетели являются обязательными и без них невозможно укрепление других.

Истинная добродетель заключается в служении богу и приводит к вечному блаженству, т. е. наслаждению. «Все, что делается без надежды на то последующее (наслаждение), ради надежды на это настоящее, греховно; и не только в большом, когда например, строим дома, покупаем земли, занимаемся торговлей, заключаем брак, но также и в малом; например, когда едим, спим, гуляем, говорим, желаем; за все это нам назначены и награда и наказание…Поистине ничто не делается правильно без наслаждения.»[84]. Только вера в награду может быть истинным побудителем, ради наслаждения на небесах стоит строже относиться к земной жизни. Жизнь есть уже сама по себе удовольствие в ожидании блаженства и если его можно получить только благодаря Богу, то все силы должны быть направлены на соблюдения всех требований веры.

Никколо уверен, что природные бедствия и неприятные явления, на которые многие жалуются, даны людям по заслугам, так как в людях слишком много зла и потому «…против нас поднимаются бесплодие, наводнения, мор и прочие бедствия, которые даны либо в исправление, либо вместо наказания»[85]. Для добрых людей эти посланные богом явления дают основу и повод для укрепления добродетели, «выдающимся духом» обязательно отличаться во времена бедствий. Трудности закаляют добродетельных людей, и они не могут роптать, так как хорошо знают, какая их ждет награда.

Однако земное существование это не только сплошные испытания. Бог- творец мастерски создал для человека прекраснейший мир, с целью вдохновить его. Никколо восхищается божественными деяниями и считает, что все эти «превосходнейшие» вещи были созданы для того, чтобы наблюдая их, человек возносился мыслями к тому неизмеримо большему великолепию, которое ждет его в будущем. С одной стороны он восхищается красотой земного, с другой стороны постоянно подчеркивает несравнимость с прелестью божественного мира, которого человеку не дано в силу слабости ума вообразить полностью.

Красота самых красивых женщин померкнет перед образом ангела и более того, вызовет отвращение, как «лицо трупа». На основании всего этого Никколо дает совет: «Всегда устремляй душу к будущему счастью»[86]. Человек получит удивительно совершенное тело, которое «…будет ярче даже самого полуденного солнца… отдельные члены его будут как-то украшены… глаза каждого (человека) будут услаждаться великолепием собственного тела и тела других»[87]. Таким образом Валла «райское блаженство христиан, отклоняясь от средневековых представлений о рае, изображает как принявшую более возвышенные формы чувственную радость, которую испытывают не только души, но и тела, воскрешенные вместе с душами. Центральная идея о наслаждении как благе, обогащаясь и приобретая истинно христианскую (но нетрадиционную!) окрашенность, сохраняется»[88].

В самом начале своей речи, Никколо затрагивает вопрос об авторитетах, его взгляды отличаются от представлений средневековых схоластов. Он считает

«большим глупцом любого, кто всецело доверяет книгам и тщательно не исследует, истинно ли они говорят!»[89]. Авторитетное мнение самых выдающихся мужей не может считаться доказательством в споре, само по себе оно не является аргументом так как: «…не всегда следует верить авторитетам, которые даже если и сказали многие вещи хорошо, иногда как свойственно людям, ошибались»[90].

Глава 2. Гуманистическая этика Италии эпохи Возрождения

2.1. Новое понимание благородства человека

В итальянской гуманистической этике особое место занимает проблема благородства (nobilitas). Начало нового понимания досто­инства человека, не определяющегося лишь родовитостью, восходит еще к Данте. Та же тема звучала в творчестве Петрарки и Боккаччо, которые отстаивали идею личных заслуг человека как основы его истинного благородства. Гуманисты XV в. —Поджо Браччолини, Буонаккорсо да Монгеманьо, Лауро Квирини, Кристофоро Ландино посвящали этой проблеме специальные сочинения «О благород­стве». Для них характерен общий подход - стремление выяснить само содержание понятия «благородство», его связь с представле­ниями о знатности, богатстве, власти. В конечном счете речь шла об оценке социальной роли феодальной знати и о правомерности уравнивания понятием «благородный» людей различного социаль­ного происхождения и статуса, если они отличались высокой нравственностью и прославленными деяниями.

Поджо Браччолини в диалоге «О благородстве» (1440), раскрывая тему, обращается не столько к авторитету античных авторов, сколько к собственным наблюдениям над современными итальян­скими реалиями. Участники описанного диспута спорят о том, определяется ли благородство исключительно добродетелью или оно зависит от знатности и богатства. Диалог -  весьма распространенный жанр гуманистической литературы—позволял рассмотреть предмет с разных сторон, учесть полярные точки зрения и определении самого понятия «благородство»[91]. Поджо выносит нравствен­ный приговор неаполитанской знати с позиций гуманистического понимания труда как важнейшего условия достоинства человека. Он противопоставляет ей венецианский патрициат, для которого с поня­тием «благородство» было связано непосредственное участие в управ­лении государством и не считалось зазорным заниматься торговлей. Римская же знать, подчеркивает гуманист, хотя и пренебрегает торгов­лей, но уделяет внимание сельскому хозяйству. Что же касается флорентийского нобилитета, то Поджо отмечает его неоднород­ность — одни благородные фамилии традиционно участвовали в управлении республикой и торговом предпринимательстве, другие, «радуясь благородному титулу, услаждали себя охотой»[92]. Образ жизни последних присущ и ломбардцам, констатирует Поджо. В его диалоге, как в зеркале, отразились различия не только в социальной функции итальянской знати, но и в ее менталитете. Очевидные симпатии гуманиста вызывает та аристократия, которая оказалась всецело вов­леченной в жизнь города, что и определило ее высокий социальный статус. Не отвергая значение знатности рода, Поджо делает акцент на личной доблести, которая достигается усилиями самого человека — в труде и воспитании природных способностей и добродетели. Нега­тивная оценка безоговорочно выносится праздности аристократии, предающейся развлечениям[93].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6