Споры философов. Иудеи и христиане
Министерство
образования РФ
Московский Государственный Университет
КУРСОВАЯ РАБОТА
Споры философов. Иудеи и христиане
Проверила:
Москва
Введение............................................................................................................... 3
1. Основные
философские концепции иудаизма................................................ 4
1.1.
История появления и развития иудаизма.................................................. 4
1.2. Талмуд........................................................................................................ 7
1.3.
Основные направления............................................................................... 8
2.
Особенности православной философии........................................................ 10
2.1.
Академическая философия....................................................................... 10
2.2.
Метафизика всеединства........................................................................... 12
1.3.
Современные философско-религиозные споры...................................... 15
3.
Особенности католической философии........................................................ 17
3.1.
Неотомизм................................................................................................ 17
3.2.
Неоавгустинизм........................................................................................ 20
3.3.
Тейярдизм................................................................................................. 22
Вывод................................................................................................................. 24
Литература......................................................................................................... 26
Маленькая секта внутри иудейства
– так поверхностно можно определить положение христиан в Иерусалиме в первые годы. Подобных сект и
религиозных партий было не мало в еврействе того времени. Это была эпоха
религиозно-политического возбуждения, обострения надежд и ожиданий, связанных с
национальной судьбой Израиля, с библейскими пророчествами о конечном торжестве
избранного народа. Приближались дни последних восстаний против ненавистного
римского владычества, последних попыток «восстановить Израиль» и их
трагического эпилога — разрушения Иерусалима. «Не в это ли время, Господи,
восстановляешь Ты царство Израилю» — вопрос, с которым обращаются ученики к
уходящему Учителю, в эти дни волновал многих, горел в сердце евреев.
Но
для христиан, — не забудем, что сначала почти все они были евреи — сама их вера
была ответом на этот вопрос, потому что в центре ее стояло признание Иисуса
Христом, то есть Мессией. И вот, в приведении к Мессии своих братьев по крови
они видели свою первую, можно сказать, самоочевидную цель, ибо Он пришел «к
погибшим овцам дома Израилева». Он был распят начальниками народа, но Израиль
еще может покаяться и обратиться к своему Спасителю.
Когда,
позднее и несмотря на все усилия христиан, наступит вто- рой и окончательный
разрыв с иудейством, как с целым, мы увидим как болезненно переживет его Церковь.
Но до этого она живет верой в возможное обращение Израиля. И этой верой
объясняется тот, кажущийся теперь странным факт, что первая иерусалимская
община не только не отделяет себя от иудейства, но и в своей собственной жизни
всецело сохраняет еврейский религиозный уклад.
Итак,
вначале мы не видим ни резкого разрыва, ни конфликта с иудейством, а видим,
напротив, христиан, продолжающих считать себя органической частью своего
народа, а своим призванием — обращение его ко Христу. Но это совсем не значит,
как это казалось прежним либерально-релятивистическим историкам, что только
позднее, только войдя в греко-римский мир и под его влиянием христианство стало
переживаться как нечто радикально-новое, создало свою «оригинальную» форму
жизни и организации, вначале же «новое вино» вполне удовлетворялось «ветхими
мехами».
На
деле этот опыт новизны, опыт радикального переворота, совершившегося в
истории мира и в человеческой жизни, составляет самую основную черту ранней
христианской общины, как она описана в Деяниях или в посланиях Павла. Нужно
только понять, что для иерусалимских христиан сохранение иудейской религиозной
традиции, еврейского уклада жизни совсем не есть простой пережиток, от которого
они будут освобождаться по мере осмысления своей веры. Напротив, они потому и
соблюдают эту традицию, что вся она для них есть как раз свидетельство об
истинности их веры. Ведь весь смысл Ветхого Завета был в его направленности к
будущему свершению и исполнению обещаний, к грядущему Мессии.
Но
поскольку пророчества сбылись, и Церковь есть завершение Ветхого Завета, она,
наряду с хранением ветхозаветного учения, воплощает в своей жизни и то новое,
что открылось во Христе и чему ветхозаветная религия могла служить только
прообразом. Это новое есть, прежде всего, то общество, которое составляют
христиане, и которое, несмотря на все связи с традиционной религией, вполне
отлично от нее.
В своей работе я рассмотрю
основные философские концепции иудаизма и христианства. В настоящее время обе
религии существуют, однако иудаизм наиболее распространен в Израиле, а
христианство в тех или иных формах – практически во всех странах мира.
Будучи
продуктом религиозных традиций древних цивилизаций Ближнего Востока —
Месопотамии, Египта и Ханаана, иудаизм, отстаивая на протяжении веков свою самобытность
и оригинальность, вместе с тем никогда не был обособлен от внешних влияний.
Постоянная необходимость адаптации в процессе исторического развития,
сопровождавшаяся упразднением или модернизацией тех или иных доктрин иудаизма,
порождала многочисленные противоречивые толкования при оценке основных его
принципов. Так, теософская школа рабби Симлая (III в. н.э.) полагала,
что иудаизм насчитывает 613 догматов.
В
Средние века чрезвычайно популярным было учение раввина из Египта М. Маймонида
(1135 или 1138—1204), разработавшего тринадцать принципов еврейской религии.
Наряду с этим существовали философские течения, утверждавшие, что в иудаизме
вообще нет догматики, кроме положения о существовании единого Бога. Еще на
ранней стадии своего становления иудаизм перешагнул рамки духовной сферы и
активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тогда его структура
приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере
семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности вселенной и человека; 2)
Священное Писание; 3) свод религиозных законов, охватывающих также область светского
права; 4) порядок отправления религиозного ритуала; 5) систему религиозных
институтов; 6) кодекс морально-нравственных отношений; 7) концепцию
богоизбранности народа Израиля и его мессианского предназначения. Явление
Мессии (посланника или помазанника Бога) ассоциируется в иудаизме с
наступлением Царства Божьего и восприятием всеми народами истинности единого
Бога и Его универсальных законов, зафиксированных в Торе.
Священное
Писание (Сфарим) известно также в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в
него входят Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается
традицией пророку Моисею; Нэвиим (Пророки) — 21 книга религиозно-политического
и историко-хронологического характера; Кэтувим (Писания) — 13 книг
разнообразных религиозных жанров. Самая древняя часть Танаха датируется X в. до н.э.
Работа по составлению канонизированного варианта Священного Писания была
завершена в III—II в. до н.э.
Центральная
доктрина иудаизма —вера в единого Бога, который бессмертен, вездесущ, вечен,
всемогущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума
образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В
соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через
молитву, Божья воля открывается через Тору.
Хотя
иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда
осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто
ассоциировал себя с народом Израиля. Еще в 444 г. до н.э. иудаистское
духовенство настояло на принятии обязательного закона, запрещавшего евреям
вступать в родство с представителями других народов. Уже тогда этот закон
привел к отделению иудеев от самаритян — так стали называть приверженцев
иудаизма, ассимилировавшихся в годы вавилонского пленения (586—538 гг. до
н.э.). Ортодоксальные раввины до сих пор не признают законности брака евреев с
неевреями. С одной стороны, очертив круг своих потенциальных сторонников
представителями одного народа и установив крайне жесткие требования для прозелитов,
иудаизм не мог рассчитывать на широкое признание. За длительную историю
существования еврейской религии лишь царство Адиабена в Месопотамии (ок. I в. до н.э.
—1в. н.э.), Химьяритское царство в Южной Аравии в 517—525 гг. н.э. и Хазарский
каганат в VIII в. н.э., население которого было еврейским, провозгласили иудаизм своей
государственной религией. С другой стороны, этническая замкнутость иудаизма
безусловно явилась важным фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто
призывал евреев к монотеизму, но и выделял их из всех других народов, определял
евреев как Богом избранный народ, как народ-Мессию, призванный осуществить
цивилизаторскую миссию на земле с целью установления в мироздании Царства мира
и справедливости.
Иудаизм
тесно связан с древней историей семитских народов и, прежде всего, еврейского
народа. Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э. наряду с
процессом разложения родового строя у части западно-семитских племен
аморрейской группы на смену широко распространенной среди народов Древнего Востока
космогонической мифологии приходит идея сотворения мира единым Творцом.
Возможно, не мифические, а вполне реальные библейские патриархи
(родоначальники еврейского народа) Авраам, Исаак и Иаков начали вести борьбу с
политеизмом, а к моменту вторжения еврейских племен в Ханаан и появления у них
первых государственных институтов (XII в. до н.э.) соотношение между
мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой явно склоняется в
пользу последней.
В
соответствии с библейским преданием, родоначальником еврейского народа, а также
ряда других семитских народов (например, арабов) был Авраам — потомок Эвера,
внук Шема (Сима), первого сына Ноя. Семья последнего, как повествует библейская
традиция, была единственной человеческой общиной, уцелевшей после Всемирного
Потопа. Авраам из Ура Халдейского вместе со своей семьей совершает необычный и
длительный переход из Южного Междуречья в Ханаан (мотивы, побудившие его к
этому, в Библии не указаны). По пути в Ханаан в Харане (Северная Месопотамия)
Авраам заключает Завет с Богом в обмен на обещание Всевышнего отдать ему Ханаан
и обеспечить многочисленное потомство (возможно, XX в. до н.э.). Тогда
же Бог известил Авраама о том, что его потомки будут рабами «в земле не своей»
на протяжении 400 лет. Это предсказание исполнилось во время пребывания колен
израилевых в Египте (возможно, XIII в. до н.э.), после чего избранник Бога
Моисей выводит Бней Исраэль (Сыновей Израиля) из египетского рабства и после
сорокалетнего скитания по Синайской пустыне снова приводит их в Ханаан. Как и
патриарх Авраам, Моисей подтверждает Завет с Богом, что находит свое выражение
в Десяти Заветных Заповедях и законодательных положениях Торы, дарованных,
согласно Танаху, Моисею на Синайской горе. Десять Заповедей обязывали евреев
соблюдать весьма простые и доходчивые правовые и морально-этические нормы («да
не будет у тебя других богов перед лицом Моим», не убивай, не кради, не
прелюбодействуй, почитай отца своего и мать свою и т.п.). Скорее всего, Завет
Моисея и понимание им Бога существенно отличались от религиозных представлений
времен патриархов. Это объективно доказывают таблички царства Мари и
археологические находки в Угарите, демонстрирующие сходство амфиктационных
Заветов, заключаемых с Богом другими племенами семитского происхождения. Кроме
того, Бог открывает себя патриархам через имя Эль-Шаддай (точное значение этого
термина не определено), в то время как с момента синайского откровения имя
Бога, как единого покровителя всех сыновей Израиля, передается ранее не
употреблявшимся термином «Яхве».
В
годы завоеваний еврейскими племенами Ханаана (XIII—XII вв. до
н.э.) и в последующий период межплеменной раздробленности, известный как эпоха
Судей (Шофтим) — 1200—1025 гг. до н.э., Бог иудеев не имел постоянного культового
центра. Главная святыня иудеев — Ковчег Завета, в котором находились скрижали с
Десятисловием —постоянно находилась в переносном храме-скинии. Преданность
Всевышнему находила свое выражение в жертвоприношениях, соблюдении заповедных
обетов, молитве и обязательном обряде обрезания младенцев мужского пола.
С
образованием объединенного Израильско-Иудейского царства при Давиде в 1004 г.
до н.э. Ковчег Завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 г. до н.э. сыном
Давида царем Соломоном (царствовал с 965 по 928 гг. до н.э.) в Святом Городе
были возведены царский дворец и Храм в честь Бога. Храм обслуживался сословием
священников (коханим) и их помощников (левитов), которые вместе с царской
знатью составили господствующую верхушку утвердившегося в Израильско-Иудейском
царстве рабовладельческого строя. Тогда же зарождается идея вечной и нерушимой
связи Бога Израиля, династии Давида и богоизбранничества священного Иерусалима.
Однако после отделения в конце X в. до н.э. от Иудейского царства с
культовым центром в Иерусалиме Израильского (северного) царства появляются
новые места отправления культа большей части израильских племен — в Бейт-Эле и
в Дане. Многобожие у евреев просуществовало еще несколько столетий, о чем
свидетельствует указ царя Иосии (639—608 гг. до н.э.) от 622 г. до н.э. об
отмене культов всех других богов, кроме культа единого Бога.
После
падения Израиля под ударами Ассирии в 722 г. до н.э. и захвата в 586 г. до н.э.
Иудеи войсками Навуходоносора (царь Вавилонии в 605—562 гг. до н.э.) начинается
рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии
(диаспора). Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии, где в результате
соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены
мифы об ангелах и сатане и вера в загробное царство и бессмертие души.
Отсутствие религиозного культового центра стимулировало развитие новых форм
религиозной жизни. Эти новшества включали строгое соблюдение ветхозаветного
закона, регулярные упорядоченные совместные молитвы, покаяния и посты. В то же
время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и
иудаизм стал идейным знаменем движения за восстановление государственной
самостоятельности и за возврат на земли библейских предков с целью воссоздания
Иерусалимского Храма. Во главе «собирания» евреев вокруг иерусалимской святыни
находилось жреческое сословие. В восстановленном благодаря указу персидского
царя Кира в V в. до н.э. иудейском теократическом государстве с отстроенным заново Вторым
Храмом в Иерусалиме, Тора была обязательным законом.
Эллинистическое
влияние, особенно усилившееся после захвата Иудеи (с этого времени эту
территорию часто называют Палестиной) в 322 г. до н.э. Александром Македонским
(356—-326 до н.э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившаяся в
странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита — языка Торы. Это побудило
служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык.
Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью
учеными Египта и получил название Септуагинта. Эллинизация особенно глубоко
проникла в среду элитарных слоев иудейского общества, включая храмовых
священников (Бейт-Аарон), стоявших во главе еврейского самоуправления сначала в
составе Иудеи в рамках Птоломеевского Египта (301—200 гг. до н.э.), а затем —
Селевкидского царства (200—142 гг. до н.э.). Этим сословиям противостояла
группировка Софрим (Писцы), которые, признавая важность Письменного Закона,
стали разрабатывать Устный Закон, представлявший собой разветвленную систему
толкований и пояснений к положениям Торы.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|