Меню
Поиск



рефераты скачать Основные модели современной культуры

Основные модели современной культуры

БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ


Кафедра гуманитарных дисциплин










РЕФЕРАТ

на тему:

«Основные модели современной культуры»












МИНСК, 2008

Понятие “культура” имеет собственную историю и путь становления в философии и культурологии.

Впервые слово “культура” встречается и Цицерона, римского философа и оратора в 45 г. до н.э., для обозначения воздействия на человеческий ум философии. В “Трускуланских беседах” Цицерон отмечал, что “культура ума есть философия”. В русском языке В.Даль в 1865 г. характеризует культуру как умственное и нравственное образование.

Античная традиция в понимании культуры основана на первоначальной этимологии латинского слова cultura – культура как “возделывание, обработка земли”, затем трансформируется в понятие, отражающее те черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования, воздействия общества на человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность /”пайдейя”/ противопоставляется варварству, отсутствию образованности. В позднеримский период понятие “культура” уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии “цивилизация”. В античной философии, а затем и в эпоху средневековья “культура” и “цивилизация” употребляются как синонимы.

Существенные изменения в трактовке культуры происходят в средние века. Теоцентризм включает в себя особое понимание культуры, в котором место человека занимает Бог, как высшее благо и совершенство, вследствие чего мир и все его составляющие получают нравственную окраску. Основное внимание в трудах “отцов” церкви и в схоластике уделяется не столько культуре, сколько культу, акцент переносится на послушание и заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и человека.

Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время происходит разделение культуры на “сакральную” и “светскую”. Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявил М.М. Бахтин, доказавший, что для этого времени характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, официально не признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение противоположного отношения к действительности. Противостояние двух типов культур можно проследить на всём протяжении генезиса мировой культуры /не только в культуре средневековья и Возрождения, что было выявлено М.М. Бахтиным и французской «Школой Анналов»/. Светское понимание культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость, рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в понимании культуры: сакральный, светский и народный.

Эпоха Возрождения не только принесла новую мивоззренческую парадигму с её вниманием к человеку как совершенному существу, направляющему свою рационально осознанную деятельность на достижение нравственного, художественного и культурного идеалов. В литературе Ренессанса космическое, социальное и телесное существуют в неразрывном единстве как неразделимое живое целое. Традиции возврата к идеям и ценностям античности сказались и в понимании культуры как неотъемлемой черты совершенной гармонической личности, что явилось также отрицательной реакцией мыслителей Возрождения на средневековую традицию отображения культурного и божественного; “сакрального”. Тем самым, понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность, амбивалентность: сочетание традиционного, идущего от античности начала, и нового, зарождающегося, опирающегося на рационализм, которое полностью воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового времени. Прообраз такого понимания культуры содержится в “Опытах” М. Монтеня, представителя позднего Возрождения, который, будучи горячим поклонником античной традиции, считал необходимым её переосмысление в духе современной ему действительности. Монтень анализирует влияние религии на культуру, ратует за деканонизацию последней, выступает против идеи европоцентризма, основанной на признании безусловной исключительности и прогрессивности европейской культуры по сравнению с другими, например, с культурой Нового Света. Задача культуры по Монтеню – освобождение духовного мира человека от невежества и религиозных пут, следование порывам свободного человеческого разума. С точки зрения Монтеня варварской является именно культура средневековья с её системой ценностей и теоцентризмом. Его взгляды на культуру в тоже время пронизаны оптимизмом по отношению к роли культуры в воспитании личности.

Появление рационализма и смены мировоззренческой парадигмы в эпоху Просвещения привели к трактовке культуры как результата деятельности человеческого разума, взаимосвязанного с предшествующим появлению человека развитием природы, но имеющего свои специфические формы саморазвития в истории общества и человека. В социально-философских теориях Просвещения складываются два основных подхода в философии культуры, которая постепенно трансформируется в особый раздел социально-философских воззрений. Основные вопросы, волновавшие мыслителей этого времени, сконцентрированы вокруг проблемы природы культуры, воздействия культуры на личность, взаимосвязи с религией, наукой, искусством, роли культуры в прогрессе общества. При всем многообразии взглядов творцом культуры, безусловно, признавался человеческий гений.

В ходе полемики представителей Просвещения сложились два подхода в понимании культуры. Рационалистическую трактовку культуры отстаивали Вольтер, Монтескье, И.Г. Гердер и др. Натуралистическую – Ж.Ж. Руссо.

Вольтер Франсуа Мари Аруэ /1694-1778 гг./ рассматривал проблемы культуры в общем контексте человеческой истории. Он автор идеи культурного единства человечества, при этом определяющей стороной развития культуры понимал духовную культуру, признавал самоценность культур разных народов. Вслед за Монтенем Вольтер - противник европоцентризма, рассматривал средневековье как застой в прогрессивном поступательном развитии культуры.

Шарль Монтескье /1689-1755 гг./, как и Вольтер, выступал против теологической модели истории и культуры. Важнейшим фактором общественной жизни и многообразия культур Монтескье считал географические и климатические условия. В русле просветительской традиции культура у Монтескье взаимосвязана с социально-политическими институтами, является ведущим фактором воспитания и образования, поскольку включает в себя искусство и мораль. Взгляды Монтескье на культуру и её историю в целом вписываются в общую для просветителей тенденцию гуманизма и рационализма.

Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера. Жан Жак Руссо /1712-1778 гг./, как представитель наиболее демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий культуру, должен исходить из законов природы и подчиняться им. Идеал в культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг – “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам.

И.Г. Гердер /1744-1803 гг./ - крупнейший представитель немецкого Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя – безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление “гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение естественно-природного начала разворачивается в определённых исторических формах, присущих разным народам и есть результат становления языка, науки, искусства, религии. Рационалистический подход в понимании культуры у Гердера выражен наиболее полно, во многом совпадая с позицией Вольтера и Монтескье.

Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало культурологии как области социально-философского знания, пониманию взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого разума, воплощение рациональности общественных порядков и политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности достижений человечества в науке, искусствах, просвещении, образовании и т.д.

Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для философии И.Канта /1724-1804 гг./, видевшего недостаточность положения просветителей о распространении знаний как критерия культурного и социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу. В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа” культуры, то есть обозначена проблема, которая в будущем оформится как противоположность аксиологического и технократического подходов к анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию”. / Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6, С.18.; М.,1966/.

Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф. Гегеля. История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел в огромном количестве факторов истории: науке, философии, религии, морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры.

Значительное воздействие на становление культурологии как самостоятельной части гуманитарного знания оказало развитие этнографии в XIX веке. Стремление к исследованию образа жизни и культурных особенностей разных народов определили появление эволюционизма,-представителями которого стали известные учёные Л. Морган, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Ш. Летурно, М.Ковалевский и др. Обращение к фактической стороне социокультурного процесса, обобщение этнографического материала позволили поставить вопрос о закономерностях исторического развития культуры человечества. Основная идея эволюционистов – утверждение единства человеческого рода и общности культуры при многообразии её форм. Огромный фактический и теоретический материал, представленный эволюционистами перерабатывался в дальнейшем в самых различных концепциях культуры.

Исследование Л. Морганом культур первобытных обществ явилось одним из факторов, способствующих появлению концепции культуры К. Маркса. Одной из теорий культуры, продолживших традицию рационализма, является диалектико-материалистическая концепция, созданная К.Марксом и Ф. Энгельсом. Культура здесь – составной элемент материалистического понимания истории, социально-исторический феномен, определяемый закономерностями развития материального производства. Культура вписывалась в рамки линейного процесса развития общественно-экономических формаций. В диалектико-материалистической концепции культуры её всеобщей субстанцией является трудовая деятельность. В силу этого культура не противостоит цивилизации, а эти два феномена рассматриваются как самостоятельно существующие и исторически взаимосвязанные. При этом классовый принцип в культуре не позволяет адекватно описать процесс её исторического взаимодействия, ведёт к недооценке общечеловеческого содержания культурных процессов.

В XIX веке как альтернативные натуралистическим и рационалистическим теориям культуры появляются концепции, основанные на иррационализме. Одним из крупнейших представителей иррационализма был немецкий философ А.Шопенгауэр /1788-1860/. По его мнению, культура и искусство являются высшей формой проявления мировой воли, воплощением чистого созерцания. Доминирующий фактор развития культуры – интуиция, схватывающая действительный образ мира в его сущности. По Шопенгауэру, паллиативом и апогеем развития культуры являются различные виды искусства, позволяющие постичь сущность мировой воли.

Наиболее известной из иррационалистических трактовок культуры является концепция Ф.Ницше /1844-1900 г.г./, отметившего кризис европейской культуры своего времени и пришедшего к выводу об утрате обществом общечеловеческих ценностей, надвигающейся гибели культуры вообще. Поэтому Ницше требует переоценки всех ценностей. Основу развития культуры у Ницше составляет “воля к власти”, которая проявляется либо как аполлоновское, “светлое“ начало, либо как дионисийское, “темное”, либо как борьба между ними. Выражением “жизни”, является “воля к власти” воплощаемая в идее искусства. Ницше исходит из противопоставления науки и культуры, в которой преобладает мифотворческое начало. Воля к власти при этом является критерием всех социальных явлений, она оппозиционна традиционной морали, религии, господствующей системе ценностей. Для Ницше характерен крайний имморализм, поскольку кризис культуры и морали, тенденции декаданса в европейском искусстве им переносятся на культуру человечества в целом.

Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения Ницше, - прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру, свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре, основанного на отрицании роли разума и научного познания.

В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигающий своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представитель З.Фрейд /1856-1939 г.г./ положил начало психологическим трактовкам культуры. В концепции Фрейда, направленной на защиту человека и его внутреннего мира от технологических ценностей, истоки культуры видятся в страхах и комплексах людей прошлого, которые оформившись исторически, стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения, которые посредством культуры социум навязывает личности, являются основой тех кризисных явлений, с которыми сталкивается личность и современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями бессознательного и требованиями осознанного /то есть культуры/ лежат, по Фрейду в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психоанализ Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления сексуальных влечений.

Теория культуры в психоанализе - прежде всего психология культуры, неразрывно связанная с психологией человека. В основе психологического портрета личности, по Фрейду, лежит взаимодействие трех систем - «Оно», или «бессознательное», та часть психической энергии, которая связывает психику и телесные процессы и подчиняется принципу удовольствия. Второй компонент -«Я», сознательное, связывает психические процессы с реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от определенных влечений. Третья составляющая «Сверх-Я», высшая инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и способствует сохранению вида, находится в состоянии конфликта между бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и влечение агрессивности, подавляемые культурными и социальными нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии, депрессии и т.д. Задачей культуры при этом является обуздание человеческой природы, а психические процессы в свою очередь, накладывают отпечаток на культуру человечества через механизм сублимации - замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения. Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения природных влечений.

Страницы: 1, 2




Новости
Мои настройки


   рефераты скачать  Наверх  рефераты скачать  

© 2009 Все права защищены.