Симптоматично, что многочисленные, глубокие, талантливые и яркие представители традиционных созидательных религий, специалисты по философии религии (особенно священнослужители) как бы неведомы для некоторых светских религиоведов. В этом, в частности, наглядно проявляется реальное отсутствие «нейтральности» в их научной и духовно-нрав­ст­венной позиции.

Упомянем в связи с этим, согласно исторической последовательности, некоторых крупнейших православных философов религии, большинство которых причислено христианской Церковью к лику святых: I век – апостол Иоанн Богослов, Климент Римский; II век. – Игнатий Антиохийский, Иустин Философ, Ириней Лионский; III век. – Ипполит Римский, Киприан Карфагенский; IV век – Макарий Египетский, Афанасий Великий, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский; V век – Кирилл Александрийский, Августин, Нил Синайский; VI век – Авва Дорофей, Григорий Двоеслов, Варсонофий Великий; VII век. – Софроний, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Андрей Критский; VIII век – Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин; IX и X века – Федор Студит, Фотий Константинопольский; XI век – Симеон Новый Богослов; XII век – Феофилакт Болгарский, Петр Дамаскин; XIII век – Фиолипт Филадельфийский; XIV век – Григорий Синаит, Григорий Палама, Нил Квасила; XV век – Симеон Солунский, Марк Ефесский, Нил Сорский; XVI век  – Максим Грек; XVII век – Дмитрий Ростовский; XVIII век – Паисий Величковский; XIX век.– Платон и Филарет Московские, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадский, Амвросий Оптинский…

Среди многочисленных отечественных представителей философии религии отметим: М. Ломоносова (†1765), св. Тихона Задонского (†1783), Г. Сковороду (†1794), М. Сперанского (†1834), Н. Гоголя (†1852), Ф. Голубинского (†1854), П. Чадаева (†1856), архиеп. Иннокентия Борисова (†1857), И. Киреевского (†1856), А. Хомякова (†1860), Н. Пирогова (†1881), Ф. Достоевского (†1881), К. Леонтьева (†1891), В. Кудрявцева-Платонова (†1891), архиеп. Никанора Бровковича (†1890), Н. Федорова (†1903), С. Трубецкого (†1905), Л. Толстова (†1910), В. Розанова (†1919), Е. Трубецкого (†1920), М. Тареева (†1934), митр. Антония Храповицкого (†1934), В. Несмелова (†1937), П. Флоренского (†1937), Л. Шестова (†1938), Д. Мережковского (†1940), С. Булгакова (†1944), Н. Бердяева (†1948), С. Франка (†1950), В. Зеньковского (†1962), И. Ильина (†1954),     Г. Флоровского, И. Мейендорфа, Н. Лосского (†1965), А. Лосева (†1988)…

В XX веке представители различных философских школ активизируют изучение религии. Толкования религий практически всегда осуществляются религиоведами, исходя из какого-либо доминирующего в их кругах учения – материализма, натурализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма, синергетики, информациологики и т. п.

Объективно в современном религиоведении, как справедливо отмечают сами ученые, имеются проблемные направления, напрямую относящиеся к философии религии:

- особенности попыток философского осмысления религии, философские методы изучения религии и др., а также статус философии религии в общей системе религиозных и иных знаний;

- особенности и структура религиоведческого знания, закономерности его развития, место религиоведения в ряду других наук;

- сущность религии, подходы к ее определению, философское определение религии;

- онтологические основы религии в бытии мира, человечества, этноса, человека и т. д., гносеологические предпосылки религии;

- гносеология и религиозное сознание;

- различные религиозные мировоззрения и верования, понятия, представления, суждения, высказывания, структуры умозаключений, язык религий, учения об объекте поклонения, соотношения этих учений с иными взглядами на основы мира, познания, морали, права и т. д.;

- специфика и содержание религиозной философии – религиозная метафизика и онтология, эпистемология, историософия, антропология, право, этика и др.

Необходимо отметить, что современная материалистическая и эзотерическая философия религии иногда претендует на мировоззренческую и методологическую функции не только в познании различных внешних сторон религий, но даже в попытках вскрытия и объяснения их сущности.

Феноменология религии складывается в XX веке. В ней заметно влияние, например, англо- и франкоязычного философа, историка и оккультиста М. Элиаде (†1986), немецкого философа Э. Гуссерля (†1938) и экзистенциализм немецкого философа М. Хайдеггера (†1976), представителей конфессиональных наук.

Это направление религиоведения наиболее близко подходит к духовным сущностным основам религии. Центральными понятиями феноменологии религии представляются «священное» в отличие от «профанного». Она с точки зрения религиозных значений, мифов и смыслов пытается понять религии, получить их систематическое описание и классификации.     В светской феноменологии религии сильно воздействие оккультно-мистичес­ких взглядов на религию, обычно с принижением знаний и опыта традиционных созидательных вероучений. В конфессиональном религиоведении феноменология религии практически сливается с богословием.

Материалистическая и эзотерическая психология религии возникает в конце XIX – начале XX вв. Как обычно, исследователи, открыто принадлежащие к традиционным созидательным религиям, в этой науке упоминаются редко. В этом направлении религиоведения используются общепсихологический и социально-психологический способы изучения религии. Оно ищет психологические закономерности возникновения, развития и действия религиозных явлений, их воздействие на внерелигиозную жизнь личности, групп, общества.

Это направление светского религиоведения базируется на гипотетическом предположении о якобы единственно психологических основах религии. Поэтому, а также исходя из своей специализации, психологию религий интересуют преимущественно психологические аспекты религиозных проявлений. Она изучает специфику религиозно-психоло­ги­чес­ких явлений, присущих личности и группе; опирается на внешние проявления религиозно-психологического опыта. Наряду со стандартными научными технологиями ее представители разрабатывают свои методики исследований религиозности, в том числе с использованием в экспериментах над людьми психотропных и наркотических веществ. Полученным результатам зачастую придается всеобъемлющий характер.

Психологические процессы исследуются, исходя из принадлежности людей к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным объединениям. Для трактовок религиозных явлений привлекаются психологические гипотезы и направления – бихевиоризм, гештальт-психология, интеракционизм, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), когнитивизм, гуманистическая психология, психология самости, трансперсонализм, культурно-историческая теория и теория деятельности. Здесь изучается (но, неизбежно, односторонне, как психологический феномен) теоретический и практический опыт самих религий, в первую очередь эзотерических экстатических направлений.

Материалистическая и эзотерическая социология религии, как отмечают религиоведы, возникает в середине XIX века. Основали социологию религии немецкий социолог, историк, философ М. Вебер (†1920), французский социолог, философ Э. Дюркгейм (†1917), немецкий философ, социолог Г. Зиммель (†1918), немецкий теолог и философ Э. Трельч (†1923). Опять же, православные, исламские и буддийские ученые в этой области светского религиоведения обычно как бы не замечаются. Главным предметом светской материалистической социологии религии является религия как часть общества, общественные основы религии, общественные закономерности; ее возникновение, развитие и функционирование; ее элементы и структура, место, функции и роль в обществе; ее влияние на социальные структуры; специфика обратного влияния последних на рели­гию.  В состав материалистической и эзотерической социологии религии входят, прежде всего, описание общественно важных характеристик религии, основных факторов, влияющих на нее в обществе. Это направление религиоведения разрабатывает собственные методики социологических исследований религий (зачастую позволяющие целенаправленно получать «заказные» нужные результаты, например, о религиозной ситуации в России).

Современная история религии критически наследовала многочисленные летописные сведения о религиях. Однако материалистическая и эзотерическая трактовка истории религий в основном базируется на исследованиях, проводившихся с Нового времени. Среди многих историков религий здесь можно отметить православного богослова и историка А.В. Карташова (†1960). Как обычно, исторические исследования, выполненные принадлежащими к традиционным созидательным религиям учеными и священнослужителями, материалистические религиоведы игнорируют.

История религии изучает внешние факты, имеющие отношение к историческому происхождению религии, так называемые ранние формы верований и культов, изменение этнокультурного и иного фона религий, собирает историческую информацию о ранее существовавших и нынешних религиях. Исследования проводятся в рамках всеобщей истории, истории конкретных религий, конфессий или деноминаций, сект, страноведческой истории; привлекается археология и этнография. Религии обычно рассматриваются в контексте развития экономических, социально-политических, государственно-правовых, нравственных и других отношений, истории культуры в целом. Однако внутренняя духовная история религий, весь драматизм духовных исканий, достижений и ошибок, духовной борьбы практически полностью остаются за рамками светского религиоведения.

При изучении религий полезно объективно выявлять и знать источники, историю, сущность и законность их собственных живых преданий, мистических и устных традиций. Весьма часто возникает необходимость познания смежных дисциплин: истории, философии, естествознания и многих иных.

Современное светское атеистическое, эзотерическое и материалистическое религиоведение активно связывает между собой мифологию и религию. Причем обычно представляет первое как универсальную основу второго. Следует подчеркнуть, что это – лишь одна из нескольких разных по существу научных гипотез (предположений).

Действительно, многие языческие религии основаны на мифах (греческое слово, означающее речь, слово, рассказ, повествование, сказание, предание). Мифология состоит из совокупности мифов. В мифах персонажи и события признаются или объективно существовавшими (существующими), или связываются с такими конкретными духовными проблемами, которые невозможно выразить рациональными средствами. Мифология возникла под воздействием духовных потребностей человека в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества или под влиянием харизматических личностей. Она постигала и моделировала мир с помощью воображения или иносказания, в форме наглядно-чувственных метафоричных образов. В мифах сплавляется разумное, рассудочное, эмоциональное и волевое отношение к миру как к некоему единству. Поэтому в мифах используются все виды творчества.

Известны три формы мифотворчества: в первой утверждается, что существует то, чего на самом деле нет, а во второй, наоборот, считается кажущимся то, что на самом деле существует. Третья форма мифотворчества появилась и активно используется в религиях в связи с объективной потребностью словесного описания реально существующих иррациональных духовных явлений.

Значительное место в мифологическом сознании занимают двойные контрасты типа: «небо – земля», «свет – тьма», «правое – левое», «мужское – женское», «жизнь – смерть», «добро – зло» и пр. Системы мифов в языческих религиях многообразны и строятся на повествованиях о том, «почему», «откуда», «каким образом», «для чего» что-либо возникло. Наиболее распространены легенды о возникновении вселенной (космогонические мифы), о происхождении богов (теогонические), солнца, луны, звезд (астрогонические), человека (антропогонические), рода и его институтов (этногонические), сказания о конце мира, о всеобщем потопе, о душе, о героях, календарные, близнечные мифы и др.

В первобытном мифологическом мире возникали и развивались разные языческие верования и связанные с ними ритуалы. Материалистическое религиоведение приписывает им образование некоей своеобразной проторелигии. К числу этих верований относят фетишизм, тотемизм, аниматизм, анимизм и др. Однако концепция «проторелигии», имея определенные основания, тем не менее, не учитывает таких важнейших для религий духовных феноменов, как преемственность и законность.

В современном обществе мифотворчество по-прежнему сильно развито, приобретая новые и даже иногда примитивные формы (вспомним, хотя бы, нынешний бум астрологии и празднований по восточным календарям в России). Зачастую мнения обыденного светского сознания о религиях, вере, науке, политике, духовности и т.п. представляют собой откровенные мифы, причем весьма скудоумные и несоответствующие действительности. Активно для целенаправленного воздействия на массы применяет мифотворчество социальная психология.

В ходе социального развития ослабляется традиционная мифологичность сознания, человек противопоставляется природе, индивидуальное начало берет верх над коллективным, расчленяются образ и предмет, субъективное и объективное и т.д. Язык теряет метафоричность и духовную емкость, миф перестает быть универсальным способом трактовки действительности. Вместо первичной монотеистической религии и синкретической мифологии появляются языческие религии с их противоречивыми взглядами на мораль и мир, одновременно формируются и самоосознаются политика, право и наука. Мифы способствуют развитию слухов и обычаев, эпоса и сказки, впитываются языческими религиями, искусством и т.д. Но сам по себе миф исчезнуть никогда не может. Хотя бы потому, что каждый человек в своей жизни постоянно сталкивается с массой непонятных и непостижимых явлений, хочет думать и рассказывать о них, познавать их. Мифология сохраняется в обществе, во всех формах общественного сознания, даже в науке (одна из форм научной мифологии – аксиоматика), но, в особенности, на обыденном уровне.

Исследователям известны тысячи религий, хотя и имеющих некоторые схожие черты, однако, весьма различающихся между собой по коренным признакам духовности, обрядов, мистики и учений. Кроме того, у разных народов неодинаковы внутренние языки религий. Это затрудняет для светских ученых поиск собственно религиозных явлений, очищенных от этнокультурных и этнопсихологических напластований. При раскрытии и расследовании преступлений, совершенных по религиозным мотивам, возникают схожие проблемы. Однако для духовно развитого верующего человека, особенно принадлежащего к традиционным созидательным религиям, подобный розыск даже целенаправленно замаскированных вероучений не представляет, как правило, особых трудностей.

Можно утверждать, что любая религиозность в социальной среде порождается каким-либо конкретным религиозным объединением или, как минимум, конкретной харизматической личностью. В свою очередь, напомним, что религиозным является такое объединение, которое: создает какое-либо всеобъемлющее мировоззрение; имеет какой-нибудь объект поклонения (Бога, тех или иных духов, вселенский или космический разум, материю, информацию, знание, науку, учителя и т.д.); формирует, исповедует и распространяет учение, связывающее этот объект поклонения с мирозданием, высшими ценностями, проблемой добра и зла, отношением к человеку как таковому, с высшими причинами бытия всего существующего и мира в целом; имеет и применяет какие-либо средства и методы почитания (обожествления) своего объекта поклонения.

Религиоведы выделяют две основные методологические группы: теологические (вероучительные) и философские (мировоззренческие), претендующие на раскрытие сущности религии. Известны и более мелкие направления, опирающиеся на теоретические положения и эмпирический материал соответствующих наук.

Ученые ищут у религии специфические признаки, выделяют «общее» свойство религиозного сознания, «специфическое действие», «специфическую функцию» и т.д. С другой стороны, в религиоведческой среде сохраняется традиция расширительного толко­вания религии, вплоть до приписывания всем религиям некоей универсальной сущности. Конечно, что-то общее в религиях имеется, так же, как, скажем, есть нечто общее у человека и амебы. Однако на таком пути неизбежно игнорируются основополагающие духовные, этические, логические и иные законы, действие которых, собственно, и вызывает принципиальные различия в религиях.

Дело в том, что религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторая когнитивная психология. Она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ духовного освоения и восприятия мира, область духовного делания. С материалистической позиции религия представляет собой: необходимо возникающий и активный аспект деятельности человека и общества; способ борьбы с человеческим самоотчуждением; отражение действительности; феномен культуры.

Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители. Религия имеет, в частности, онтологические основы, подвержена историческим из­менениям под действием многих, в том числе и социальных процессов. В религии об­наруживаются внутренние, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества. Но, просвечиваясь в религии, эти связи могут маскироваться. Это в принципе не есть ре­зультат чьего-либо сознательного обмана или примитивности; это объективное проявление бытия человека, общества и иных факторов. Религия может сообщить о них мно­гое, важно только правильно понять ее знания, умения, опыт и язык.

Религия не пассивна, она имеет свою жизнь, обладает внутренними волей и сознанием, рождает идеи, понятия, образы, нормы, ценности, материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия активно влияет на экономику, на различные виды общественного сознания – политику, право, науку, мораль, искусство, философию и др.

В материалистическом и эзотерическом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой существование религии связыва­ется, прежде всего, с отношениями несвободы, зависимости, той областью человеческого существования, которая недоступна целенаправленному регулированию. Высказывается и обратное мнение: религия коренится в свободе и духовности человека, в его стремлении к Вы­сшему, к Абсолюту, к Идеалу. В первом случае имеются в виду отношения, обусловившие развитие языческой религии. В любой сформировавшейся религиозной системе человек может ощущать избавление от сковывающих обстоятельств, преодолевать огра­ниченность. Значимую роль в стимулировании религиозных процессов имеет социальное и иное отчуждение, при которых происходят: подмена отношений людей отношениями вещей, деперсонализация; аномия, отчуждение от ценностей, норм и ролей, социальная дезорганизация, конфликты; изоляция человека от человека. Внутренняя противоречивость мира отражены в языческих и, особенно, в так называемых новейших (Новый век) религиях.

Религиозные языческие персонажи и мифы об их взаимосвязях, представляя от­чуждение человека в социальных областях, сами как бы объективируются и проявляются во взаимоотношениях между людьми. Характерным примером является современное увлечение виртуальным компьютерным миром, наркотиками и психотропными веществами, оккультизмом и магизмом.

Любая религия не замкнута только на себя, она создает свою модель мира – образ человека, природы, общества. Языческие и так называемые новейшие религии, прежде всего, отражают те стороны многообразной действительности, которые обуславливают несвободу и зависимость людей. Они как бы покоряют царящие над людьми силы и отношения, закрепляют результаты в сознании, традициях, нормах, ор­ганизационных «матрицах».

Религии, как ранее отмечалось, всегда живут двойной жизнью – внутренней сакральной и внешней – как один из социальных институтов. Во втором случае они играют весьма значительную роль в жизни общества. Фактически, после семьи, религии и религиозные объединения являются важнейшим фактором социализации, зависящим от специфики стран, этносов и вероучений. При выявлении религиозных явлений в правоохранительных целях важно помнить, что религиозная социализация влияет как на верующих, так и на близких им людей. Кроме того, многим религиозным объединениям свойственны миссионерство и прозелитизм, последний характерен для деструктивных культов.

Религиозные объединения используют в разной мере практически все механизмы социализации. Например, в Русской Православной Церкви наиболее активно применяются традиционный и институциональный механизмы. В христианских и псевдохристианских сектах обычны институциональный и стилизованный, а в восточных и неовосточных культах – институциональный и рефлексивный. В ходе социализации члены религиозных объединений выполняют ряд функций, знание которых облегчает обнаружение религиозности, в том числе и при следственных действиях.

Ценностно-ориентационная функция состоит в том, что у людей формируется определенная система верований, взглядов и ценностей. Это достигается, прежде всего, в религиозном служении и просвещении. Регулятивная функция обнаруживается в том, что в адептах культивируется поведение, соответствующее религиозным нормам. В сектах для этого используется жесткий контроль над всей жизнью верующих. Коммуникативная функция проявляется в создании условий для интенсивного и регламентированного общения верующих с лидерами объединения и между собой. Благотворительная функция свойственна практически всем культам, особенно традиционным и созидательным. Однако большинство сект рассматривает эту функцию, прежде всего, как средство для улучшения имиджа объединения, для целей саморекламы и маскировки своей деструктивности. Компенсаторная (утешительная) функция направлена на гармонизацию духовного и душевного мира верующих, на повышение устойчивости к негативным жизненным факторам. Воспитательная функция – специализированное религиозное воспитание и просвещение, включающее и некоторые светские компоненты. В процессе религиозного воспитания адептам культов целенаправленно и планомерно прививаются или внушаются (в случае зомбирования) мировоззрение, мироощущение, правила поведения и жизни определенного вероисповедания. Причем религиозное воспитание имеет два уровня – рационально-педагогический и духовно-мистический. Многие секты стремятся скрытно осуществлять воспитательную функцию в светских учебных заведениях, проникая в них под видом нерелигиозных организаций.

Сотрудникам правоохранительных органов, исходя из профессиональных, социальных и личных потребностей, зачастую приходится выявлять представителей деструктивных культов в различных общественных структурах. Для этого, прежде всего, необходимо найти признаки деструктивной религиозности. Исключительно важно понять, что это есть, главным образом, область объективных духовных отношений и законов. Здесь нельзя допускать никаких иллюзий. Необходимо помнить, что есть черты, характерные для любой начинающейся религиозности (в том числе и созидательной), а есть типичные признаки только деструктивных культов и сект.

Заключение

Главнейшим признаком попадания человека в секту является всесторонняя негативная трансформация его личности. Происходит существенное изменение его духовности, мировоззрения, общественных связей, взаимоотношений в семье, отношения к самому себе. Часто проявляется раздраженно-критическая, слабо аргументированная и агрессивная позиция к православию, Русской Православной Церкви, иным традиционным созидательным религиям, государству и государственным институтам, патриотизму, традициям, святыням (крайне сильны эти приметы у сатанистов и адептов демонических культов).

В настоящем разделе рассмотрены направления обнаружения религиозных явления для научных, правоохранительных и иных целей. Перейдем теперь к изучению различных типов религий и их основных характеристик, то есть, к типологизации религий.

Литература

1.                       Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф.  И.Н. Яблокова. – М.: Книжный дом «Университет», 2001.

2.                       История религий: Учебник. Т. 1,2 / В.В. Винокуров, А.П. Забияко, З.Г. Лапина и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. – М.: Высш. Шк., 2002.

3.                       Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. – Белгород, 2002.

4.                       Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т.1,2 / Отв ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. – М.: Логос, 2003, 2004.

5.                        История религий в России  /Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. – М.: Изд-во РАГС, 2001.

Страницы: 1, 2