Этикет и культура общения

ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

заочное отделение

факультет социальной психологии

Тема:         Этикет и культура общения

Контрольная работа

по этике

студента III курса

второй группы

Коноваловой Е.Ю.

Преподаватель:

г.Екатеринбург

1999 год

О  Г  Л  А  В  Л  Е  Н  И  Е :

1.История развития этики ............................................................. 3

1.1.Этика в эпоху античности ....................................................... 3

1.2.Этика в эпоху средневековья ................................................... 5

1.3.Этика в новое время ................................................................ 8

2. Современные принципы этикета ..............................................10

3.Этика в культуре общения .........................................................11

4.Этикет и этика ...........................................................................12

5.Список использованной литературы ..........................................13

История развития этикета

Этикет в эпоху античности

Сознательное культивирование правил, определяющих внешние формы поведения - этикета, ряд исследователей относят к периоду античности (Древняя Греция и Древний Рим). Именно в это время наблюдаются первые попытки специального научения людей красивому поведению. Само «красивое поведение» в это время практически совпало с добродетелями античного человека, с его представлениями о нравственности и гражданственности. Сочетание красивого и нравственного (благородного) обозначалось у древних греков понятием «калокагатия» (греч. «калос» - прекрасный, «агатос» _ добрый). Основой калогатии было совершенство и телесного сложения, и духовно-нравственного склада, наряду с красотой и силой она заключала в себе справедливость, целомудрие, мужество и разумность. В этом смысле в античности не было этикета как собственно внешней формы проявления культуры человека, поскольку не было противопоставления внешнего и внутреннего (этикетного и нравственного).

Правила повседневного поведения лишь в самой общей форме ориентировали человека на проявление его личных добродетелей. Поведенческие нормы не указывали, как следует действовать в конкретных ситуациях, а давали только общее направление деятельности, представляя каждому максимальную свободу выбора поведения.

Главное для древних греков было - жить разумно, просто по заветам предков и законам государства, избегая излишеств и крайностей. Иначе говоря, важнейшими принципами, определявшими их стратегию поведения, были принципы «разумности» и «золотой середины» («разумной меры»). Еще у Соломона, одного из семи греческих мудрецов, афинского политического деятеля и поэта, любимым изречением было : «Ничего слишком!»

Нормы поведения были ориентированы на человеческую разумность, рассудительность и несли в себе заряд целесообразности. Хорошим воспитанием считалось то воспитание, которое научает человека, прежде всего, самостоятельно думать, размышлять, а умея думать, он и сам сообразит, где и как себя вести, какой вариант поведения предпочесть. Не случайно, поэтому именно в эпоху античности приобрели такую популярность диалоги как форма поиска наиболее правильного, истинного варианта ответа на поставленные вопросы. Вспомнить хотя бы «Застольные беседы» Плутарха, построенные на принципах диалога, спора мудрецов, выясняющих, какое поведение человека в тех или иных жизненных обстоятельствах будет более предпочтительным. А предпочтительным оказывались те варианты поведения, которые отличались практичностью, целесообразностью, разумностью!

Подтверждением ориентированности на практичность и целесообразность поступков является и свидетельство римского историка Гая Светония Транквилла, рассказавшего в своей знаменитой книге «Жизнь двенадцати цезарей» об императоре Августе, который «собирался особым эдиктом позволить испускать ветры на пиру, так как узнал, что кто-то занемог оттого, что стыдился и сдерживался», кроме того, важным считалось не внешнее оформление поступка, не его форма, а его смысл, содержание. Философ Фалес говорил : « Надобно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим».

В это время формируются, в частности, представления об обходительности (Нравственный прообраз того, что позже стали называть манерами). Согласно концепции Аристотеля, она бывает трех родов: «Первый род - в обращении: например, в том, как обращаются ко всем встречным и приветствуют их, протягивая руку. Второй - когда приходят на помощь всякому бедствующему. И наконец, третий род обходительности - когда бывают гостеприимными застольниками». Своеобразным примером обходительности третьего рода и благородства может служить поступок Юлия Цезаря: «...когда у кого-то на обеде было подано старое масло вместо свежего и остальные гости от него отказались, он один брал его даже  больше обычного, чтобы не показать, будто он упрекает хозяина в небрежности или невежливости».

Важнейший принцип культуры античности - принцип «золотой середины», «разумной меры» - в несколько трансформированном виде вошел в число основных принципов этикета, правил хорошего тона.

Аристотель подробно изложил его в своих трудах: «Быть достойным человеком - значит обладать добродетелями ... добродетель есть некая середина между противоположными страстями. ... избыток и недостаток присущи порочности, а обладание серединой - добродетели. ... добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждениям, каким определит ее рассудительный человек. ... Недаром человек, желающий быть уважаемым за свой нрав (ethos), должен соблюдать середину во всяком движении чувств. Оттого и трудно быть достойным человеком, ведь в любом деле трудно держаться середины».

В реальной жизни античного общества этот принцип «разумной меры» не всегда удавалось соблюдать, особенно в период Римской империи. Жизнерадостность, стремление к благу и удовольствиям, присущие античному человеку, нередко перерастали в излишества в приеме пищи, увеселениях и т.п., о чем существует немало исторических свидетельств. Так, например, Светоний   повествует о том, что римский император Клавдий «до еды и питья был жаден во всякое время и во всяком месте ...». Наибольшей же неумеренностью и неприличностью нрава отличался Калигула, который в роскоши и увеселениях превзошел самых безудержных.

Культура этого периода была замкнутой мужской культурой. Женщины считались существами низкими по развитию, поэтому они не допускались к культурно-политической, гражданской жизни общества. Философ Фалес даже говорил, что он «... за три вещи благодарен судьбе: во-первых, что он человек, а не животное; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; в-третьих, что он эллин, а не варвар».

Личностным образцом того времени был образец мужского типа поведения, благородного человека, героя, несущего в себе единство нравственных, гражданских, эстетических черт. Благородство связывалось прежде всего с аристократическим происхождением. Благородного мужчину должна была отличать красивая речь и учтивость. Именно культура речи на протяжении следующих столетий была одним из наиболее ярких проявлений этикетной культуры человека, своеобразной «этикеткой», подчеркивающей его классовую и культурную принадлежность.

Учтивость проявлялась во всем: учтивый человек не стремился выйти на первый план, вес себя сдержанно, проявлял тактичность по отношению к гостям, не задавал лишних вопросов.

Благородный человек «щедр и широк по натуре, соблюдая, однако, середину между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной привязанностью к деньгам. Сам он оказывает благодеяния, но принимать их стыдится. За благодеяние он воздает еще большим благодеянием, чтобы во всем иметь превосходство».

Кроме того, он избегает резких движений и говорит спокойно. Он предпочитает «владеть вещами прекрасными и не приносящими пользы, ибо это свойственно человеку самодостаточному».

Но все же главная отличительная черта благородного человека - это забота о чести, стремление к славе и почестям.

В условиях беспрерывных войн военный успех и военная доблесть оказывались естественным путем к славе. Подъем по лестнице должностей или, что по сути то же самое, почестей делался источником еще большей славы. Она становилась достоянием фамилии, которая получала право хранить изображения прославленных предков. Подвиги членов фамилии делали ее «знатной», т.е. знаменитой, а слава предков обязывала потомков не только ее блюсти, но и стараться ее превзойти.

Вместе с тем безудержное стремление к первенству и славе нередко принимало извращенные и даже комические формы. Достаточно вспомнить трагический приме истории с Геростратом, который поджег храм Артемиды Эфесской с целью прославиться. И это ему вполне удалось, его имя стало нарицательным.

Отличительной чертой аристократа в античность являлось презрение к физическому труду, как и к любому платному занятию. Он должен избегать клейма профессионализма, и это, безусловно, роднит его с дворянами и джентльменами последующих эпох. В мирное время он любит роскошные обеды, пение, музыку, свежесть одежд, сладострастные бани и мягкое ложе.

Описанный образ представителя этого праздного аристократического класса противопоставлялся типу простака (или, как его еще называли, «неотесанного»), который контрастно оттенял черты благородного человека.

Личностный образец благородного человека постепенно изменялся, трансформировался. Впоследствии многие из отмеченных особенностей античного аристократа были развиты и воплощены в этикетные кодексы и личностные образцы других эпох.

Уже в эпоху Римской империи высшие слои общества приходят к необходимости выделиться, занять особое положение в обществе и подчеркнуть его с помощью особой этикетной атрибутики в одежде, украшениях, в оформлении застолий и поведении за трапезой и т.д., закрепив все это в особых правилах приличия. Так начинают складываться основы собственно этикетного поведения.

Этикет в эпоху средневековья

В эпоху средневековья этикет предстает перед нами совсем по-иному, когда он формируется и существует в своем классическом виде. Большинство исследователей истории культуры относят возникновение этикета как сложившейся нормативной системы именно к этому времени.

Наиболее интересными и важными в этом плане являются два последних этапа средневековья: его расцвет (XI-XV в.в.) и позднее средневековье (XVI - первая половина XVII в.в.) - период разложения феодализма и зарождения буржуазного общества.

Средневековое общество Западной Европы было жестко иерархизировано. Общественное сознание той эпохи представляло его состоящим из трех разрядов - «молящихся, воюющих и работающих». Но постепенно класс феодалов стал расширяться за счет незнатных воинов (рыцарей). К XI в. В Западной Европе сложилось особое сословие - рыцарство, которое в XII-XV в.в. достигло своего расцвета. Сами рыцари считали себя «цветом мира», высшим слоем общества, создавшим свой образ жизни, свой кодекс морали и нравов. Они сформировали особые и ценности, позволившие им отделиться от неблагородных, простолюдинов. XIV-XV в.в. называют веком рыцарства, и для этого, действительно, есть все основания, поскольку в это время рыцарство окончательный образ жизни и, наконец, как определенный менталитет и культура.

Именно в этот период средневековья окончательно складывается в общественном сознании образ идеального рыцаря и кодекс рыцарской чести. Идеалом поведения и образа жизни становится максимальное приближение к этому личностному образцу. Так что же представлял собой это образ рыцаря «без страха и упрека», какими качествами он должен обладать?

Одним же из главных признаков благородства в среде светских феодалов была длинная родословная, которая велась по отцовской линии - линеаж. Это вызывало стремление каждого из них любым возможным способом и при каждом удобном случае прославлять действительные, а нередко и выдуманные доблести и моральные достоинства и подвиги своих предков.

Ядро рыцарского кодекса чести составляла верность своему сеньору. Предательство и вероломство считались для рыцаря тягчайшим грехом и влекли за собой исключение из военно-аристократической корпорации, которую и представляло собой рыцарство.

От рыцаря ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Это было связано с тем, что в культуре рыцарства чрезвычайно важна была внешняя сторона. В жизни рыцаря многое было сознательно выставлено напоказ. Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе, к известности, которые все время требовали своего подтверждения все новыми и новыми испытаниями, подвигами. Рыцарь постоянно должен был подтверждать свое место в иерархии, которое зависело от количества и качества побежденных им рыцарей. Рыцарь не мог спокойно слушать о чужих успехах и стремился к тому, чтобы о его подвигах и любви знал «весь христианский мир». (Как не вспомнить в связи с этим «славного рыцаря печального образа» Дон-Кихота!)

При этом следует отметить, что непременным свойством рыцаря, как человека благороднорожденного, должна была быть щедрость, прежде всего по отношению к тем, кто прославлял при дворах подвиги рыцаря. Эти люди всегда могли рассчитывать «на хорошее угощение и приличные случаю подарки перед отправлением в дальнейший путь». От рыцаря требовалось, не торгуясь, дарить любому то, что он просил в качестве платы. «Лучше разориться, чем прослыть скупцом. Первое - только на время, ведь принятие дара обязывает воздать за него сторицею. Скупость же ведет к потере званию, положения, к исключению из общества».

Ориентация рыцарской культуры на внешнее проявление выражалось в том, что в качестве рыцарских добродетелей подчеркивались красота и привлекательность. Отсюда и внешний блеск культуры рыцарства, особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, манерам. Красоту рыцаря должны были подчеркивать дорогие одежды, богато украшенные золотом и драгоценными камнями. Одежда точно указывала на социальную категорию и положение носившего ее человека. Носить не ту одежду, которая подобает человеку не его рангу, означало, совершить грех гордыни или, наоборот, падения. Особое внимание в этом плане уделялось аксессуарам - головным уборам и перчаткам, которые точно указывали ранг.

От рыцаря требовались учтивость, умение сочинять или хотя бы читать стихи, играть на каком-либо музыкальном инструменте. Он должен был быть развитым и физически, поскольку от него постоянно требовалась довольно большая физическая сила - иначе он просто не смог бы носить доспехи, которые весили 6080 кг. Отличительной чертой рыцаря была безусловная верность своим обязательством по отношению к равным себе, поэтому среди рыцарей были широко распространены различные рыцарские обеты, клятвы, соглашения, которые сопровождались специальными жестами. При этом рыцарским клятвам и обетам придавался характер публичности.

Обязанностью рыцарей была и забота о сиротах, вдовах и вообще забота о слабых. Но все же главным составляющим рыцарского кодекса было отношение к врагу и к женщине.

Одним из безусловных требований к рыцарю было мужество. Боязнь быть заподозренным в трусости, в недостатке мужества диктовала и соответствующие формы поведения рыцаря в бою: рыцарь в доспехах не имел права отступать; нельзя было убивать противника сзади; убийство безоружного врага покрывало рыцаря позором; следовало предоставлять противнику по возможности равные шансы (если противник упал с коня, рыцарь тоже слезал с коня, чтобы уравнять шансы) и т.д.

Все эти правила, обязательные в сражении, диктовались уважением к противнику, гордостью и, наконец, гуманностью. Главным для рыцаря была не сама победа, а поведение в бою, причем независимо от того, был ли этот бой настоящим сражением или рыцарским турниром, приобретшим особую популярность и пышность в XII-XIV в.в., когда на них собирались рыцари со всех концов Европы.

Вместе с тем рыцарские идеалы не совсем соответствовали тем принципам гуманизма, равенства перед Богом, всепрощения и т.д., которые проповедовались христианством.  Гордыня - один из самых страшных грехов для христианина - считался важнейшим достоинством рыцаря. Месть за оскорбление (нередко мнимое) была законом его этики.

Страницы: 1, 2