Святые на Руси

План:

I.                   Вступление. О святости

1.     причисление к лику святых

2.     добродетели и грехи

II.                Святые на Руси

1.                  Некоторые святые русского народа:

a)                  Илья пророк

b)                 св. Георгий (Георгий Победоносец)

c)                 Николай Чудотворец

d)                 Борис и Глеб

III.             Заключение.

 «Если мир можно спасти, то он будет спасен духовностью. Политики, банкиры, солдаты, бизнесмены, даже писатели и художники не являются самыми значительными людьми. Нам нужны святые. Наиболее значительные личности – не те, кто понимает мир, а те, кто может дать миру что-то извне, кто может служить проводником Божьей милости... Бог не принуждает человечество к выживанию, но по крайней мере в каждом поколении появляется достаточно святых, чтобы показать нам такую возможность. Святые ведут общество за собой, и духовный мир отделенного будущего будет не только лучшим, но и гораздо более безопасным местом».

Лорд Рис – Могг

«Независимый».

Святые – мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми.

Почитание святых узаконили поместные соборы 4 века – Гангрский и Лаодикейский. Вероучение о почитании святых развивали церковные писатели 4 века (Ефрем Сирин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский и другие). Церковь вела борьбу с противниками культа святых – павликианами, богомилами, альбигайцами, гуситами и др. Седьмой Вселенский собор (787 г.) объявил анафиму всем отказывающимся от почитании святых. Церковь установила для каждого святого день его памяти. Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, затем причисление к святым, введение культа нового святого централизовались путем канонизации (включение того или иного лица в чило святых). В России канонизация была введена в 16 веке и поставлена под контроль царя, а со времени Петра I совершалась согласно императорским указам по представлению синода.

В число святых включались «мученики», «подвижники», «пострадавшие за веру», а также многие папы (Григорий I, Лев III и др.), князья (например, Владимир Святославич, Александр Невский, Борис и Глеб), государи (Карл Великий, фр. король Людовик IX и др.).

·        Церковь создала жизнеописания святых – жития святых. Жития святых – биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Жития святых начали складываться в Римской империи как сказания о христианских мучениках (мартирологи). Затем (с 4 века) создаются 3 основных типа сборников Жития святых: календарные сборники за год –

·        «минеи» (пространные жития для церковных богослужений);

·        «синаксари» с краткими Жития святых, расположенными в календарном порядке;

·        «патерики» (Жития святых, избранные составителями сборников).

Византиец Симеон Метафраст (106) перерабатывает жития, сообщая им нравоучительный панегирический характер. Его собрание Жития святых становится образцом для агиографов (святых) Востока и Запада, которые, создавая образы идеальных «святых», все далее отходят от реальных обстоятельств их жизни и пишут условные биографии. Жития святых вобрали ряд повествовательных сюжетов и поэтических образов, нередко дохристианских (мифы о змесборчестве и др.), а также средне - вековых притч, новелл, анекдотов.

В Древнюю Русь жития святых перешли с началом письменности – через южных славян, а также в переводах с греч. языка. Начинают составляться оригинальные жития первых русских святых – Бориса и Глеба, Феодосия Печерского (11 век). В 16 веке митрополит Макарий расширяет «сонм» русских святых и руководит составлением их житий, которые объединяются в «Великих Четьих - Минеях» (12 т.т.).

Предметом культа в христианской религии являются изображения Святых (иконы). Икона (изображение, образ) в христианской религии (православии и католицизме) в широком смысле – изображение Иисуса Христа, богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; в узком значении – произведение станковой живописи, имеющее культовое назначение. В православии преобладают живописные изображения на дереве. Святость икон символизирует нимб (сияние в виде кружка вокруг головы).

Истории о героических деяниях, добродетельной жизни и мужественной смерти ценились верующими и распространялись среди них. В сущности, этот процесс начался уже во времена Нового Завета (к Евреям, 11, 12). Отсюда возникло желание почтить этих мужчин и женщин. В этом желании обнаруживаются ростки канонизации – процедуры, с помощью которой определенные люди официально причисляются к лику святых.

Христианство знает немало добродетельных жизней и героических смертей; современные христиане черпают веру и вдохновение из историй о таких людях. Поэтому в христианском календаре есть дни, посвященные отдельным святым, канонизированным церковью. Особая честь оказывается ученикам Христа, но существует много других.

Люди причисляются к лику святых благодаря своей святости. Святость подразумевает отказ от греха, победу над искушениями и пестование христианских добродетелей.

Со временем в христианстве сложилось представление о 7 смертных грехах: тщеславие, зависти, гневе, унынии, скупости, чревоугодии и расточительности. Библия не ограничивает количество грехов этим числом, но определенно говорит об их «смертности». « Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Иисусе Христе, Господе нашем » (к Римлянам, 6:23). Грех – серьезное дело. Он коренится во враждебности или равнодушии к Богу, к Его истинам и нормам, установленным для нас. Согласно Иисусу, грех может поработить нас до такой степени, что мы не сможет освободиться он него (Иоанн, 8:34). Но благодаря искупительной жертве И. Христа мы можем получить прощение, а Святой Дух освящает нас – дает силы для борьбы и преодоления.

«Спасение» означает свободу стать человеком в полной мере. И. Христос указывает на мир, нуждающийся в нашей помощи, он призывает к любви и служению Его именем и силой.

Христианское послушничество позволяет открыться Святому Духу, чтобы человек мог расти в вере, надежде и любви. Эти три добродетели превыше всего являются отличительными чертами святости.

Вера.

В определенном смысле вера имеет всеобщий характер. Христиан называет «верующими» не потому, что они одни живут верой, но потому что они живут верой в Иисуса Христа. Вера не подменяет рассудок; на самом деле, она имеет в рассудке прочую основу.

Надежда.

¾   христианская надежда означает уверенность в будущем

¾   христианская надежа радостна. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.

Любовь.

Любовь («агапэ») – бескорыстная, жертвенная любовь Иисуса Христа выказывая глубокое сострадание к нуждающимся и особенно к тем, кто был отвергнут обществом. Своей смертью на кресте он доказал, что любовь может быть героической.

Любовь есть высший признак и главное условие святости, идет ли речь о формально канонизированном святом или о человеке, живущем в безвестности. Это самое важное качество. Апостол Павел заканчивает свой великий гимн любви следующими словами: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (к Коринфянам, 13:13)

Согласно христианскому вероучению, святые – люди высокой праведности, прославившие себя служением Богу. Этой праведностью они «стяжали благодать»: очистилось, преобразилось в них затемненное грехом, но изначально созданное по образу и подобию Божию человеческое естество, обрели они жизнь вечную. Считалось, что в святых уже воплотился замысел Иисуса Христа о человеке: ради искупления человеческих грехов он принес себя в жертву: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

О таких людях, о святых, повествует уже Ветхий Завет. Вслед за рассказом о сотворении мира и грехопадении Адами и Евы в нем говорится о начавшемся восстановлении связи человека и Бога, о людях, своей праведностью послуживших этому восстановлению. Эти люди почитались в христианстве святыми.

Новый Завет, рассказавший о воплощении Бога ради людей, о принесении им спасительного вероучения, говорит и о многих людях, воистину приблизившихся к Богу. По мере распространения христианства в мире множество людей прославились своей праведностью, считались обретшими благодать, были причислены к лику святых.

Святыми на Руси почитались погибшие за веру мученики во время гонений на христиан; иерархи церкви, утверждавшие ее вероучение; монахи, отрекшиеся от мирских соблазнов ради служения Богу. Вместе со святыми, унаследованными Древней Русью с принятием христианства, были у нее и свои праведники. В своей обретенной высоте святые – это связующие между Богом и людьми, их заступники и ходатаи перед ним.

Люди стремились приблизиться к святым, постичь их, донести до них свою молитву. С этой целью тщательно береглась память о святых: осмысливалось все сказанное о них в Ветхом и Новом Завете, в древних, заполняющих это сказанное, повестях и апокрифах. О тех из них, кто прославился праведностью уже после распространения христианства, тщательно собирались сведения (иногда это начинали делать еще при жизни праведника), и, когда прославившийся человек после смерти канонизировался, он причислялся к лику святых, на основе этих сведений составлялось житие, помогавшее понять, в чем состояла его праведность. И, помогая этому пониманию, святые обязательно поминались, проставлялись на церковных службах.

Этой же цели постижения, приближения к святому, на которого уповал, к которому обращался с молитвой человек, должен был служить и служили его образы – иконы. Стремясь к этой цели, к выражению правды об изображенном, тщательно в течение веков сохранялись черты его внешности, почерпнутые когда-то из прижизненных изображений, или из древних словесных описаний, - живую, конкретную человеческую личность воплощала икона святого. Иконы Святого делали зримым, сохраняли в человеческой памяти то о святом, что сообщало о нем слово: текст Библии, текст Евангелия, жития, написанные в честь святого песнопения, службы.

Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом – в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто «просиял в русской земле». Рассмотрим некоторых из тех святых, на заступничество которых особенно крепко уповал народ: Илью Пророка, св. Георгия, Николая Чудотворца, Бориса и Глеба.

Принимая христианство, Древняя Русь взяла у Византии и церковный календарь, где один день в году (или несколько) посвящался каждому из Святых. Календарь («святцы») стал той основой, которая связывала в одно целое имена православных святых, опыт крестьянина – землепашца, ремесленника – всех слоев населения с исконно русскими обрядами и праздниками. Византийские святые в славянском сознании неузнаваемо преобразились. Так, например, Святой Афанасий Великий был архиепископом Александрии, неистово и яростно защищал христианскую церковь от еретиков. В русских «святцах» он стал Афанасием Ломоносовым, так как 18 января, в день почитания святого, стояли самые трескучие морозы, от которых слезала кожа с носа. Суровый пророк Илья (пророк – тот, кому дан дар прорицания, озаренный Богом провозвестник будущего. Бог забрал праведного Илию живым на небо. В этот день перед Илией и его учеником, пророком Елисеем, расступаются воды Иордана, является огненная колесница, которая уносит Илию, и он исчезает в небе) превратился в хлебного бога – «Илья пророк   - хлебный бог», поговаривали крестьяне и называли его именем деревянные деревенские церкви. Византийские святые со временем так обрусели, что едва узнавалось их греческое происхождение.

Святой Георгий, Георгий Победоносец – один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси.

Св. Георгий принадлежит к святым мученикам – к тому типу святости, как принято говорить, который сложился в первые века существования христианства. Дело в том, что при самом возникновении христианства римские власти отнеслись к нему с презрительным равнодушием. Но затем все изменилось. Еще при жизни апостолов на христиан обрушились гонения, которые отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37-68 гг) и Диоклетиане (243-318 гг). Христиан распинали на крестах, подвергали изощренным пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, бессмертна была твердость, с которой выносили эти муки гонимые, - твердость, которая коренилась в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Ведь религия эта дала им веру в то, что бытие человека не кончается с его земной жизнью, что, искупив страданием грехи в этой жизни, человек обретает право на Царствие Небесное. Страдание понималось как путь к этому царству. Оно уподобляло, приближало человека к Иисусу Христу, добровольно пострадавшему за людей. Погибшие в гонениях мученики глубоко почитались христианами как «стяжавшие в вере благодать», которая укрепила их человеческое естество, позволила им претерпеть нестерпимое. Церковь канонизировала их как Святых.

Претерпел муки и смерть за веру и св. Георгий, реально живший в III веке н.э. Первое житие св. Георгия появилось в V веке, затем оно перерабатывалось еще не раз. На Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI веке.

Это житие рассказывает, что св. Георгий был христианином, хотя и происходит из знатного рода. Когда при Диоклетиане вспыхнули гонения, Георгий отказался от богатства и звания и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры св. Георгий обращает в христианство императрицу Александру, но император Диоклетиан заключает его в темницу. Георгия подвергают чудовищным пыткам, каждой из которых достаточно, чтобы сломить волю человека или просто убить его: его убивают, «секут на воздусях» (подвешенное тело при таком сечении не имеет опоры), заливают ему в горло расплавленное олово, сажают на раскаленного металлического быка, пытают колесованием (привязанного к колесу прокручивают, прижимая к заостренным пикам). Георгия кололи копьями, но копья гнулись; травили, но он остался живой, рвали его тело на куски, дробили кости и бросали в колодец, однако он оставался невредим, наконец, его распилили и сварили в котле, но он воскрес. Все это выдерживает Георгий, черпая силу в вере, в обретенной им Божьей благодати. Тогда по приказу императора его вновь убивают (отрубают голову).

В самом житии, в рассказе о чудесно перенесенных пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым.

Ореол страшных мучений сделал его одним из самых популярных святых: его имя носили города, бесчисленные церкви и монастыри; образ св. Георгия печатали на монетах, изображали на гербах. Церковное житие святого мученика Георгия так расцветила народная фантазия, что оно стало похоже на сказку.

В стране Ливийской, говорится в житии, жил царь идолопоклонник. Бог за грехи наслал на город страшного змея, который стал уничтожать жителей страны Ливийской. Чтобы умилостивить чудовище, ему отдавали на съедение юношей и девушек. Очередь дошла и до царской дочери, делать было нечего, и она пошла на озеро, где обитал змей. В это время мимо озера проезжал Георгий, он остановился, чтобы напоить коня. «Беги, - господин, - предупредила его царевна, - дракон уже близко». Но Георгий и не думал бежать. О битве Георгия, или Егория, как его называли на Руси, рассказывали калики перехожие – бродячие певцы – исполнители духовных песен.

Наезжал Ягорий на люта змея,

На люта змея, люта, огненна.

Как из рота огонь, из ушей полымя,

Из глаз в неи скоры сыпят огняные.

Вот хотит Ягорья потребати

Георгий, почувствовав, что змей сильнее его, как сказано в житии, начал молиться: «Господи, дай мне силу твою, чтобы я мог отрубить дракону голову, дабы все узнали, что ты со мною, и славили бы имя твое во веки веков». В фольклорной интерпретации молитва Георгия звучала по-сказочному.

Ягорий свет проглаголывал:

Во, люта змея, люта, огненна!

Хоть съешь меня, да не сыта будешь,

Не ровен кусок, змей, подавишься.

После таких яростных слов змей смирился, повиновавшись святому Георгию.

Фольклорный образ воина-героя стал одним из самых любимых в Древней Руси. Его почитали великие князья и простые воины, крестьяне и ремесленники. Иконописцам заказывали житийные большие иконы, но чаще всего – «Чудо святого Георгия». Эта тема в Иконописи представляла момент победы святого над чудовищным змеем: юноша на вздыбленном белоснежном коне золотым копьем пронзает чудовище.

Есть и другой, развернутый иконографический вариант «Чуда»: юного воина на коне и царевну, за которой послушно идет смиренный змей, встречают на городских стенах царь, царица, жители спасенной Георгием страны Ливийской. Народные стихи рассказывали об этом совсем по-сказочному:

А ведет змею она на поясе,

Как коровушку будто доенную.

Этот же мотив довольно часто встречается в иконописи: юная царевна ведет змея на привязи – поясе.

У святого Георгия, в народном календаре он же Юрий, Егорий, было много забот:

Юрий, вставай рано,

Отмыкай землю,

Выпускай росу,

На теплое лето,

На буйное жито,

Людям на здоровье...

Народ почитал в святом Георгии и славного воина, защитника русской земли, и хозяина русской природы. Иконы святого Георгия всегда выглядят необычайно празднично, ярко, красочно.

Неузнаваемо изменились на Русской земле и многие другие византийские святые. Святитель Николай вошел в историю церкви как один из самых строгих защитников догматики, безжалостный гонитель ереси; таким и представляли его византийский живописцы – неумолимым суровым аскетом. На русской земле он стал Николай, помощником во всех добрых начинаниях, великим работником.

Святой Николай, Мирликийский Чудотворец – святой Никола – чтимый святой русской церкви, один из любимейших святых русской церкви.

Святой Николай принадлежит к святым святителям, т.е. к святым, которые при жизни были святителями – епископами, митрополитами, занимавшими высшие должности в иерархии православной Церкви, и обрели святость в служении ей. Этот тип святости сложился тогда, когда христианская религия получала все более широкое распространение и прославлялись ее церковные иерархи, когда из гонимого учения христианство становилось главенствующей религией в Римской империи и широко распространилось за ее пределы.

Именно на это время приходится жизнь святого Николая. Уроженец Малой Азии, он был свидетелем и гонений на христиан, и того ведущего положения, которое заняла христианская церковь при императоре Константине Великом. Он был епископом в городе Миры Ликийские (отсюда и его имя), чудотворцем, т.е. творившим чудеса, угодником Божиим, как говорили о нем на Руси. Существует множество житий Николая-Чудотворца. На Руси были известны и житие, написанное греч. писателем Симеоном Метафрастом, и жития, созданные, дополненные в славянских землях и в самой Руси. На их основе и на основе праздничных песнопений, посвященных Николаю, сложилось и прочно вошло в народное сознание, сроднилось с ним представление о Николае-Чудотворце.

Жизнь его выступает лишь как служение Богу и Церкви. Святой Николай творил добро, свершал ради людей с помощью обретенной Божьей благодати чудеса. В рассказах о свершенных св. Николаем добрых поступках твердо звучит мысль, очень важная для христианства: добро должно совершаться не в ожидании награды, не для удовлетворения самолюбия, а из подлинной любви к ближнему; лучше всего творить его безымянно, оставаясь неузнанным.

Жития повествуют, что уже при жизни облик св. Николая говорил о его святости, указывал на свершившееся в нем преображение. «Дошедшее до нас древнее предание, - пишет автор греч. жития, - представляет Николая старцем с ангельским ликом, исполненным святости и благодати Божией. От него исходило некое пресветлое сияние, и лик его сверкал более Моисеева» (по Библии, лик Моисея просиял после того, как он получил от Бога скрижали Завета).

Святость мирликийского епископа, согласно житиям, подтверждает и его смерть. Когда пришло ему время умирать, он распевал отходные песнопения и радостно ждал отшествия в мир иной. Когда тело его было принесено в городской храм, оно стало источать миро; и после его смерти на могиле происходили исцеления.

Известные на Руси жития упоминают и событие, свершившееся через несколько столетий после смерти святого. Малая Азия, в том числе и город Миры, где был погребен св. Николай, в VIII веке были завоеваны арабами-мусульманами. И в 1087 году итальянским купцом удалось перевести останки святого – его мощи – в христианскую землю, в Италию, где они были погребены в соборе города Бари и где им до сих пор воздается должное почитание.

В память св. Николая было установлено два праздника: 6(19) декабря в честь его представления – кончины (этот праздник по-русски обычно называют «Никола зимний») и 9(22) мая в честь перенесения его мощей в «Бар-град» (праздник по-русски называется «Никола вешний»). В песнопениях этих праздников в форме ясные и точные отлилось то, что рассказали жития о святом. «Правилом веры и образ кротости» именуют песнопения св. Николая, называют его «скорым в помощах» угодником Божиим.

Под стать св. Николая были апостолы Петр и Павел и даже сама Богородица.

Святой Петро за плугом ходить,

Святой Павло волы гонить,

Пресвятая Дева исти носить,

Исти носить, Бога просить,

Уроди, Боже, жито, пшеницю,

Усякую пашницю.

Византийская мученица в народном сознании стала богиней-пряхой Параскевой Пятницей, покровительницей торговли, базаров; она устроительницы свадеб, благодетельница женщин.

Братья-близнецы Флор и Лавр славились как святые коневоды, не случайно на иконах с их изображением представляли и архангела Михаила, держащего на поводу двух статных коней, это он научил Флора и Лавра коневодству.

Святыми воинами и великими тружениками остались в памяти народной Борис и Глеб. Братья Борис и Глеб реальные исторические лица, герои рассказа «Об убиении Борисове», вошедшем в русскую летопись под 1015 годом. Борис и Глеб были сыновьями великого киевского князя Владимира, за ласковость и ясность ума прозванного в былинах «Красным солнышком». Старший сын князя Борис княжил в Ростове, младшему – Глебу достался Муром. После смерти Владимира Святославича (980-1015) дружина хотела посадить на киевский престол Бориса. Святополк, сводный брат Бориса, убил и Бориса, и Глеба, надеясь силой взять отцовский престол. Народная память заклеймила имя его прозвищем Окаянный. После погребения убитых братьев пошла молва, что у гробов их творились чудеса: «хромым ходити, слепым прозрение». «Целебные дары», как верили в народе, давали они не только отдельным людям, но «Всей Рустеи земли».

Князь Ярослав добился от византийских патриархов канонизации братьев; Борис и Глеб стали первыми русскими национальными святыми, и не только русскими: их культ признали в Византии, чешском Сазавском монастыре. «Сказание о Борисе и Глебе» в XIII веке перевели на армянский язык.

Борису, когда его убил Святополк Окаянный, было 26 лет, Глебу и того меньше. Борис «ростом высок, станом тонок, лицом красив, взглядом добр, борода и усы малы, ибо молод еще», - написано в толковании иконописного подлинника. Соответственно толкованию и изображали Бориса иконописцы. Глеба, памятуя о его нежном возрасте, писали безбородым; одевали братьев в шитые золотом княжеские одеяния, украшенные золотыми фибулами – застежками с драгоценными камнями, лалами и яхонтами. В руках у братьев меч и крест – символы их княжеской власти и мученической смерти.

Таким образом, в мире множество людей, по мере распространения христианства, были причислены к лику святых, так как прославились своей праведностью и считались обретшими благодать. Со временем на Руси сложился пантеон национальных святых: святителей, мучеников, преподобных, праведных. Среди них воины-князья, бояре, церковные и светские политические деятели, положившие жизнь за Родину и духовное единство народа: Александр Невский, митрополиты Алексей и Петр, Сергий Радонежский и многие другие. Почитали среди святых и выходцев из народных низов – «юродивых», таких, например, как Василий Блаженный, Прокопий Устюжский; под личиной видимого безумия они говорили правду сильным мира сего, и, как верили сограждане, спасали силой молитвы от бед и несчастий.

О «чудесах» святых рассказывали жития; житийная литература (агиография) – часть великой литературы Древней Руси. На ее основе сложилась иконографическая традиция. Иконы, как правило, писали много лет спустя после смерти героя жития по «образу и подобию» уже известного святого. Иконописец не ставил задач конкретного сходства, памятуя о том, что все люди, и тем более святые, как сказано в Библии, созданы «по образу и подобию» Божьему. Клейма житийных икон представляли подвиги из жития, то есть конкретные исторические события в осознании средневекового человека.

Житийные иконы русских святых – воплощение в зримых образах живописными средствами русской истории, духовных идеалов русского народа.

Список использованной литературы:

1.                 Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси.- М., 1970.

2.                 Ранович А. Как создавались жития святых.- М., 1961.

3.                 Янг Д. Христианство.- М., 1999, с.189-208.

4.                 Такташова Л.Е. Русская икона.- Владимир, 1993.

5.                 Барская Н.Ан Сюжеты и образы древнерусской живописи.- М., 1993.

6.                 Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви.- М., 1989.

7.                 Сергеев В.Н. Андрей Рублев.- М., 1981.

8.                 Алпатов М.В. Древнерусская живопись.- М., 1978.