Меню
Поиск



рефераты скачать Современные научные концепции человек и его места в мире

Современные научные концепции человек и его места в мире

Федеральное агентство по высшему образованию РФ

 

УГЛТУ

 

 

 

 

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

 

Реферат  по предмету «Человек и его потребности».

Тема:  

«СОВРЕМЕННЫЕ НАУЧНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА И  ЕГО МЕСТА В МИРЕ»

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 











Екатеринбург 2008 г.

ПЛАН.


1.     Основные подходы к проблеме человека и его потребностей у мыслителей XX века.

1.1.    Теория Чарльза Дарвина.

1.2.    Теория Зигмунда Фрейда.

1.3.    Теории антропосоциогенеза.

1.4.    Концепция «русский космизм».

1.5.    Концепция «антропный принцип».

1.6.    Концепция «гуманистического психоанализа».

1.7.    Выводы.

2. Список используемой литературы

Основные подходы к проблеме человека и его потребностей у мыслителей XX века.

1.1. Теория Чарльза Дарвина.

 

XX в. в науке и философии часто называли веком человека: почти все философские школы и идеи вращались вокруг объяснения его природы и сущности.

В XX в. происходило обсуждение и осмысление теории Чарльза Дарвина (1809-1882). Согласно Дарвину, человек возник в результа­те естественного процесса эволюции живой природы. Он имеет жи­вотных предков и, следовательно, его потребности формировались на основе потребностей животных. Еще Николай Коперник (1473-1543), образно выражаясь, сверг человека с пьедестала: оказалось, что мы живем не в центре мира, на «привилегированной» планете, а на одной из многих планет, обращающихся вокруг Солнца, которое тоже оказывается одной из многих звезд. По Дарвину, человек фор­мировался по тем же законам, что и другие живые существа. Не сле­дует ли и объяснение современного общества строить на этих общих биологических законах, прежде всего на законе естественного отбо­ра? Такой подход к природе человека предложил социальный дарви­низм, вульгаризировавший идеи Дарвина.

Социальный дарвинизм попытался свести закономерности раз­вития человеческого общества к законам биологической эволюции. Естественный отбор и борьба за выживание наиболее приспособлен­ных субъектов рассматривались в этой концепции как определяющие факторы общественной жизни. Предшественником социального дарвинизма считается Т. Р. Мальтус (1766-1834), а непосредственным основателем — Герберт Спенсер (1820-1903).

Социальные дарвинисты поставили важную и сложную научную проблему — попытались понять, какую роль в человеческой жизни играют механизмы биологической эволюции, объяснить взаимодей­ствие биологического и социального начал в обществе. Однако их решение этого вопроса, как в конце концов признало большинство ученых, оказалось явно ошибочным. В обществе действительно про­исходят борьба и отбор, но их механизмы очень сильно отличаются от естественного отбора и борьбы за существование в живой приро­де. Поэтому все события в жизни общества (победа политической партии на выборах, переход от доиндустриального общества к инду­стриальному и постиндустриальному) остаются абсолютно непонят­ными, если их пытаться объяснять исходя не из социальных, а из биологических, дарвиновских законов. Сам Дарвин никогда не пы­тался это делать. Поведение отдельного человека также зависит от его социальных, а не только биологических потребностей. Крайние, наиболее реакционные варианты социального дарвинизма сближа­лись с расистской и фашистской идеологией.


1.2.         Теория Зигмунда Фрейда.

 

Другой вариант объяснения природы человека и его потребно­стей был предложен великим австрийским психологом и психиат­ром Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Согласно созданному им уче­нию — психоанализу, — в основе человеческого поведения лежат чисто биологические инстинкты и потребности. В первую очередь это сексуальное влечение — либидо, скрытое в подсознательных слоях психики. Общество отличается от природы тем, что уже в древности, у первобытных людей возникли социальные механизмы, которые резко уменьшали возможности удовлетворения сексуальных потреб­ностей. Последние были жестко ограничены всевозможными обы­чаями, традициями, нормами поведения, а с появлением государст­ва — правовыми нормами. В результате возникновения социального контроля сексуальные потребности не могли быть удовлетворены так просто, как это возможно у животных. Сексуальная энергия либидо подвергалась сублимации — т. е. переводилась в другие формы пси­хической энергии. На основе сублимации либидо возникли новые, чисто человеческие группы потребностей — в разумном познании, религии, искусстве, творческом самовыражении. С точки зрения Фрейда, если бы общество не ограничило удовлетворение сексу­альных потребностей, не подвергло их фрустрации, человек так и остался бы в животном состоянии и не смог бы создать культу­ру. Именно ограничение удовлетворения сексуальных потребностей привело к возникновению потребностей социальных, чисто челове­ческих.

Учение Фрейда — очень яркая и смелая попытка понять мир че­ловеческих потребностей, практически первая научная концепция сек­суального поведения человека. Однако позже психологи, социологи и философы в большинстве своем пришли к выводу, что он сильно преувеличил значение сексуальных влечений. Корректировку его кон­цепции начали уже ближайшие ученики Фрейда — создатели нео­фрейдизма. Дело в том, что, вопреки мнению австрийского психиатра, сексуальные влечения при всей своей значимости — не единствен­ный фактор, определяющий человеческое поведение. Сексуальные потребности даже нельзя признать насущными: многие люди (на­пример, монахи) отказываются от их удовлетворения и благополуч­но доживают до глубокой старости. В то же время отказ от удовле­творения хотя бы на минимальном уровне насущных потребностей (в еде, питье, воздухе, температурном режиме) полностью несовмес­тим с жизнью.

По мнению современных ученых, социальные потребности воз­никли не только из-за упорядочения сексуального поведения. Еще более весомую роль в формировании общества сыграли насущные потребности и совершенствование процесса труда, который отнюдь не был просто альтернативой сексу.


1.3. Теория антропосоциогенеза.

В науке XX в. получила широкое подтверждение концепция фор­мирования человека и общества в процессе развития трудовой дея­тельности — трудовая теория антропосоциогенеза. Впервые она была предложена Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превра­щения обезьяны в человека». Выделив три главных человекообразующих фактора — труд, социальную организацию (коллективный образ жизни) и членораздельную речь — Энгельс фактически про­слеживает процесс усложнения потребностей и способностей человека в ходе развития труда и мышления. В развитии потребностей взаимодействуют биологические и социальные механизмы, причем последние оказываются направляющими, более весомыми.

Эволюция человека и его потребностей — сложный процесс, име­ющий и биологическую, и социальную составляющие. Если социаль­ная наиболее подробно описана в марксизме, то биологическая объяс­няется в рамках современного варианта дарвинизма — синтетической теории эволюции.

Специалисты по синтетической теории эволюции рассматривают появление человека как завершение главных этапов биологической эволюции, своеобразный выход живого за свои собственные пределы и формирование новой, социальной формы материи. Это крупней­ший араморфоз в истории живого. Ведущий советский биолог-эво­люционист академик И. И. Шмальгаузен (1884-1963) так описал переход от животного мира к человеку: «Под араморфозом мы пони­маем повышение организации, связанное с расширением среды для организма. Можно представить себе беспредельное расширение сре­ды, т. е. не только расселение организма по всей поверхности земно­го шара, где только возможна жизнь вообще, но и использование всех жизненных ресурсов. Такой организм займет совершенно осо­бое положение, так как он возвысится над всеми организмами, овла­деет всей средой и подчинит ее своим потребностям. Такой высший этап араморфного развития вносит, следовательно, нечто принципи­ально новое — господство над условиями среды. Само собой разуме­ется, что овладеть всей средой может (в определенную геологиче­скую эпоху) только один вид организмов, так как овладение всей средой означает господство над всеми остальными организмами. Этот последний мыслимый этап эволюции достигнут в настоящее время человеком. Благодаря своей культуре и социальным формам труда человеку удается постепенно овладеть всеми жизненными ре­сурсами земли и даже увеличивать их продукцию соответственно своим потребностям. Вся внешняя среда оказывается подчиненной человеку. На этой высшей биологической основе шло затем дальнейшее развитие человека, определяемое принципиально отлич­ными социальными факторами...».

Дарвиновский и марксистский подходы к объяснению потребно­стей человека здесь объединяются. Достигнув вершины биологического развития, вид Ноmо sарiеns осваивает процесс труда и подни­мается на качественно новый уровень существования. Теперь он мо­жет использовать для удовлетворения своих потребностей весь внеш­ний мир. Человек не только потребляет любое нужное ему вещество живой и неживой природы, но и искусственно формирует совершен­но новую сферу действительности — вторую природу, мир искусст­венных предметов, орудий труда.


1.4. Направление «русский космизм».

 

С несколько другой стороны подошло к объяснению природы че­ловека научное направление, получившее название «русский кос­мизм». В этом течении объединялись ученые самых разных взгля­дов — в том числе такие религиозно-мистические мыслители, как Н. Ф. Федоров (1828-1903) и П. А. Флоренский (1882-1943). Нас интересует, прежде всего, научный подход к проблеме человека, раз­работанный двумя выдающимися представителями русского космиз­ма — Константином Эдуардовичем Циолковским (1857-1935) и Вла­димиром Ивановичем Вернадским (1863-1945).

К. Э. Циолковский считал, что во Вселенной уже возникли раз­ные виды разумных существ, и предсказывал путь эволюции челове­чества как космической цивилизации на миллиарды лет вперед. Эти идеи в наше время выглядят довольно фантастично, так как наука не располагает никакими подтверждающими их эмпирическими дан­ными. Однако ряд мыслей великого мечтателя оказался гораздо бли­же к реальности и имеет прямое отношение к сегодняшним острым проблемам цивилизации. Так, он считал, что человек с его трудовой деятельностью занимает в материальном мире особое место: «...ра­зум человека — это сильнейший фактор Вселенной, более мощный, чем моря и океаны, Солнце и всевозможные катаклизмы. Во Вселен­ной нет ничего более могущественного, чем ум человека или ему по­добного существа». Самый знаменитый афоризм Циолковского со­держит целую философскую концепцию развития цивилизации: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбе­ли». Ученому принадлежит, таким образом, великая догадка, обосно­ванность которой с каждым днем подтверждается все больше и больше. Ресурсы любой планеты ограничены — человечество почувствовало это в условиях экологического кризиса. Как впервые показали авто­ры знаменитого первого доклада Римскому клубу (Римский клуб — авторитетная международная организация ученых, которые исследу­ют глобальные проблемы современной цивилизации и пытаются построить модели ее дальнейшего развития), уже в обозримом буду­щем на Земле начнет ощущаться нехватка важнейших природных ресурсов. В дальнейшем их исчерпание может привести к сокращению промышленного производства и постепенному саморазрушению цивилизации. В этих условиях особенно актуальна догадка Циол­ковского: он предположил, что выход на какой-то стадии развития с материнской планеты может быть объективным законом развития цивилизаций. Вследствие исчерпания ресурсов планеты выход в кос­мос может стать не каким-то романтическим увлечением, а насущ­ной потребностью человечества, без удовлетворения которой оно с некоторого момента не сможет существовать. Цивилизация будет вы­нуждена или деградировать и погибнуть, или перейти к новой, кос­мической фазе своего существования. Хотя полное исчерпание при­родных ресурсов — дело не ближайших лет, готовиться к этой новой фазе развития необходимо уже сегодня. Первым шагом на этом пути стали пилотируемые космические полеты и орбитальные станции.

Следует отметить, что заслуги Циолковского не ограничиваются теоретической концепцией космизации человечества (хотя и приоб­ретающей сейчас все большую актуальность). Ему принадлежит кон­кретная техническая идея, без которой выход цивилизации в космос был бы невозможен. В начале XX в. было совершенно непонятно, как построить летательный аппарат, позволяющий человеку преодолеть земное притяжение и попасть в межпланетное пространство. Само­лет, вертолет и воздушный шар могли двигаться только в плотных слоях атмосферы. Реактивный двигатель тоже не позволял достичь необходимой для полетов в космос скорости. В результате двадцати лет работы К. Э. Циолковский нашел технический принцип, позво­ливший преодолеть притяжение Земли. Это оказалась многоступен­чатая ракета. Через несколько десятилетий после смерти ученого идея многоступенчатой ракеты была успешно использована Сергеем Павловичем Королевым и Вернером фон Брауном для создания пер­вых космических летательных аппаратов. В середине XX в. человече­ство действительно вступило в новую эпоху — эру освоения космоса, незадолго до этого предсказанную К. Э. Циолковским. Освоение кос­моса порождает совершенно новые потребности цивилизации и от­крывает новые возможности их удовлетворения.

В. И. Вернадский был основоположником учений о биосфере («сфере жизни») и ноосфере («сфере разума»). Биосфера — это часть земной поверхности, преобразованная живыми организмами.

Понятие биосферы выражает единство всего живого и окружающей его среды. После возникновения человека биосфера начинает посте­пенно превращаться в ноосферу — часть природы, которая контро­лируется и преобразуется человеческим разумом. «Ноосфера, — пи­сал В. И. Вернадский, — есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологиче­ской силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыс­лью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравне­нию с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и бо­лее широкие творческие возможности»1. Другие ученые называли часть природы, преобразованную деятельностью человека, техносфе­рой, антропосферой и второй природой.

В. И. Вернадский первым осознал, что расширение ноосферы в индустриальную эпоху, более глубокая переработка вещества приро­ды в промышленности поставили цивилизацию в новые условия су­ществования. Эти условия не сразу и не до конца осознаны человече­ством. Раньше люди были вынуждены соотносить свои потребности с потребностями других людей, что регулировалось моралью, тради­циями и правом. Теперь у общества появилась необходимость соот­носить эти потребности с возможностями и законами биосферы — иначе она может деградировать и ухудшить условия существования человека. Регуляция отношений общества с природой в рамках ноо­сферы сама становится важной общественной потребностью. Потреб­ности такого рода получили название экологические потребности. Из-за непродуманности крупномасштабных воздействий на природу человек уже создал зоны экологического бедствия (такие как район Сахель в Африке или район Аральского моря). Корыстные личные и групповые интересы, приводя к постепенному разрушению при­родной среды, приходят в противоречие с общими потребностями цивилизации в гармоничном развитии биосферы и ноосферы. Обще­ство испытывает необходимость в сознательной регуляции, управле­нии потребностями в экономическом развитии и в сохранении среды! своего обитания. Необходимо создание специальных механизмов,  методов и процедур для поддержания баланса между этими потреб­ностями. В последние годы примером крупномасштабного междуна­родного сотрудничества для достижения этой цели можно считать разработку Киотского протокола о регуляции вредных выбросов в атмосферу в масштабах всей планеты. Проблемы развития цивилизации, осознанные В. И. Вернадским в первой половине XX в., с каждым годом становятся все острее.


1.5. Концепция «антропный принцип».

 

Концепции русского космизма созвучна возникшая в 70-х гг. XX в. идея связи человека и Вселенной, которая получила название антропный принцип (от «антропос» — человек).

Антропный принцип впервые был сформулирован астрономом Б. Картером. Суть его состоит в следующем. Физики и астрономы, изучавшие основные физические константы нашей Вселенной (та­кие как постоянная Планка, гравитационная постоянная, заряд элек­трона, константа сильного взаимодействия), задумались над вопро­сом: почему эти физические величины именно такие, какими мы их знаем? Что было бы, если бы они оказались больше или меньше? Подсчеты показали, что значения этих констант могли бы варьиро­вать только в очень узких пределах. Если бы они выходили за эти пределы, никаких мыслящих существ во Вселенной не могло бы воз­никнуть. Так, «более сильное гравитационное воздействие было бы несовместимо с образованием планет и, значит, с существованием на­блюдателей», т. е. разумных существ. «Можно привести аналогич­ные, но даже еще более сильные аргументы, налагающие априорные ограничения на фундаментальные параметры физики, — продолжает Б. Картер. — Например, хорошо известно, что константа сильного взаимодействия велика лишь настолько, что на пределе обеспечивает связь нуклонов в ядрах: если бы она была несколько меньше, то водород был бы единственным элементом, и это, по всей вероятно­сти, также было бы несовместимо с существованием жизни». На основе этих соображений Б. Картер формулирует сам антропный принцип, указывающий на глубокую связь человека и Вселенной: «Вселенная (и, следовательно, фундаментальные параметры, от которых она зависит) должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование наблюдателей». Эту мысль можно выразить несколько иначе. Человек мог бы и не возникнуть в нашей Вселенной. Но раз уж мы существуем (человек все-таки возник), можно сделать абсолютно достоверный вывод: в прошлом Все­ленная не могла развиваться как угодно. Она развивалась таким об­разом, что в ней постепенно подготавливалось появление разумного существа (возникали атомы и молекулы, жизнь, позвоночные живот­ные). Точно известно, что во Вселенной не произошло ни одного со­бытия, которое делало бы появление человека невозможным. Из про­стого факта нашего существования следует, что появление человека постепенно подготавливалось всем ходом развития материального мира. Природа человека и природа мира имеют глубокое внутреннее единство.

На первый взгляд может показаться, что антропный принцип указывает на связь человека и Вселенной, но не имеет никакого от­ношения к человеческим потребностям. Однако Б. Картер не только формулирует концепцию человека как вселенского, космического по своей сути существа. Он вводит в научную методологию важный ис­следовательский принцип: сталкиваясь с любым реальным явлени­ем, мы уже знаем, что должен был существовать целый набор других явлений и событий, сделавших это явление возможным. Исследова­тели человеческих потребностей в сервисе или маркетинге приходят к аналогичному принципу, и это не случайно, так как методы иссле­дования в разных областях человеческой деятельности имеют много общего между собой. Если налицо некая потребность, мы сможем до конца понять ее, только рассмотрев предшествующие условия, об­стоятельства и стадии развития, которые сделали ее возможной.

Двадцатый век не был просто эпохой мирного расцвета науки и техники, взрывного роста человеческих потребностей и средств их удовлетворения. Это был также век страшных мировых войн, во время которых уничтожены десятки миллионов людей и чудовищных диктаторских режимов, также уничтоживших многие миллионы. Уже после Первой мировой войны стало ясно, что реальность опро­вергла старое гегелевское представление об осмысленности и разум­ности всемирной истории. Человек может действовать неразумно, разрушая свой собственный мир, история цивилизации исполнена трагичности и абсурдности. Как чувствует себя человек в этом не­справедливом, абсурдном и трагичном мире?

Проблему ощущения, переживания человеком своего существо­вания в XIX в. поставил великий русский писатель Федор Михай­лович Достоевский (1821-1881). В его книгах маленький человек задавлен окружающим бездушным миром и тяжело переживает эту подавленность. В XX в. идеи Достоевского были положены в основу крупного философского и литературного направления — экзистенциализма. Главная проблема философии для экзистенциалистов -I экзистенция, то есть ощущение и переживание человеком своего бы­тия в мире. Это переживание выражается в ряде экзистенциальных состояний — таких как страх, забота, досада, ужас, решимость, со­весть, вина, тоска, скука. Человеческий разум стремится противосто­ять абсурдности и трагичности бытия, придать ему смысл. «Я гово­рил, что мир абсурден, но я слишком поспешил, — писал классик французского экзистенциализма Альбер Камю (1913-1960). — Сам по себе этот мир неразумен — вот все, что можно сказать о нем. Аб­сурдно же столкновение этой иррациональности с отчаянной жаж­дой ясности, зов которой раздается в глубинах человеческой души. Абсурд зависит от человека в той же мере, в какой он зависит от ми­ра. В настоящий момент он их единственная связь. Он соединяет их так, как людей может соединять одна только ненависть. И это все, что я могу внятно различить в необъятной вселенной, где протекает приключение моей жизни.  Еще никогда, быть может, атака на разум не была столь напористой, как в наше время». С точки зрения экзистенциалистов, мир «безрассудно молчалив», он не содержит ни задания, ни запроса к человеку, ни оправдания его поступков, ни от­вета на вопрос о человеческом предназначении. Созданная религией, философией Гегеля и другими культурными традициями иллюзия разумности мира, его справедливости и расположенности к челове­ку ведет к расплате — к разочарованию в этой разумности, отчаянию и самоубийству.

Придать миру смысл, считают экзистенциалисты, может только сам человек. Никто и ничто не сделает этого за нас. На человеке ле­жит огромная ответственность — делать выбор, принимать решения, наполнять смыслом жизнь всего общества и свою собственную. Эк­зистенциалисты утверждают, что смысл человеческого бытия — в бун­те против бессмысленности и абсурдности окружающего мира. В этом прослеживаются умонастроения французского движения Сопротив­ления (период немецкой оккупации Франции во время Второй миро­вой войны), участниками которого были А. Камю и другой классик экзистенциализма — Жан Поль Сартр (1905-1980). В работе «Бытие и ничто», написанной в 1943 г. в оккупированном Париже, он крити­кует 3. Фрейда за признание решающей роли подсознания в челове­ческом поведении. С точки зрения Сартра, человек всегда прини­мает решения сознательно и несет полную ответственность за свои действия (т. е. за тот смысл, который он вложил в свое существова­ние и в свою деятельность).

Такой подход хорошо понятен с политической и моральной точек зрения — в условиях подпольной борьбы были предельно высоки моральные требования к человеку, касающиеся ответственности за свое поведение и свой выбор. В то же время с научной точки зрения отрицание роли бессознательного и подсознательного начала, мно­гообразных воздействий внешнего мира в формировании человече­ского поведения явно неправильно. Так, например (если вернуться к главной теме нашего курса), формирование потребностей происхо­дит под воздействием множества объективных и субъективных фак­торов. Чем полнее мы учтем эти факторы, тем точнее сможем пред­сказать развитие той или иной потребности и обусловленного ею поведения потребителей.


1.6. Концепция гуманистического психоанализа.

 

Глубокая концепция человека и его положения в современном западном мире была разработана во второй половине XX в. выда­ющимся психоаналитиком, социологом и философом, создателем гу­манистического психоанализа Эрихом Фроммом (1900-1980).

В концепции человека Э. Фромма объединяются подходы марк­сизма, фрейдизма и экзистенциализма. В работе «Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом» он показывает, что концепциии этих мыслителей опираются на европейскую гуманистическую традицию и дополняют друг друга: «Общей почвой, на которой произ­росла мысль как Маркса, так и Фрейда, является концепция гума­низма и человечности. Гуманистическим идеалом Возрождения является универсальный человек, который рассматривался в качест­ве высшего продукта естественного развития. Взгляд Фрейда сужался его механистическим материализмом, который объяснял потребности человеческой природы сексуальностью человека. Взгляд Маркса был гораздо более широким благодаря тому, что, он видел, как классовое общество уродует человека, и поэтому мог составить представление о неизуродованном человеке и возможностях для его развития в том случае, если общество станет подлинно человечным. Фрейд был либеральным реформатором, Маркс — радикальным рево­люционером. Но сколь бы разными они ни были, их объединяло не­преклонное желание освободить человека, непоколебимая вера в то, что средством освобождения является истина, а условием освобож­дения — способность человека разорвать оковы иллюзий».

Сам Фромм подробно анализирует состояние человеческой личности в современном ему обществе — т. е. в западных странах второй половины XX в. Так, в работе «Иметь или быть?» он проводит мысль, что человек может придерживаться одной из двух альтерна­тивных жизненных ориентации: ориентации на бытие или ориента­ции на обладание. Тот, кто ориентируется на бытие, стремится быть богатой, развитой личностью, а ориентирующийся на обладание - обладать как можно большим количеством вещей, материальных бо­гатств. «Выбор между обладанием и бытием противоречит здравому смыслу, — пишет Э. Фромм. — Обладание представляется естественной жизненной функцией: чтобы жить, мы должны обладать различ­ными вещами. Более того, мы должны получать удовольствие от принадлежащих нам вещей. И может ли вообще возникнуть такая альтернатива в обществе, высшая цель которого — иметь, и иметь как можно больше, и в котором о человеке можно сказать так: "Он стоит миллион долларов"? При такой установке, наоборот, складывается впечатление, что суть бытия именно и заключается в обладании и. что человек — ничто, если он ничего не имеет. Тем не менее альтер­натива "обладание или бытие" была стержнем систем великих Учителей жизни». «Эмпирические антропологические и психоаналитические данные свидетельствуют о том, что обладание и бытие — эта два основных способа существования человека и преобладание одного[ из них определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера. «Под бытием я понимаю такой спо­соб жизни, при котором человек и не имеет ничего, и не желает, иметь что-либо, но счастлив тем, что продуктивно использует свою способности и чувствует себя в единении со всем миром. Гете, безмерно влюбленный в жизнь, один из выдающихся борцов против одностороннего и механистического подхода к человеку, выразил свое предпочтение бытию, а не обладанию во многих своих произведени­ях. "Фауст" — яркий пример описания конфликта между бытием и обладанием (Мефистофель -олицетворение последнего)». Совре­менное общество ценит, однако, только модус обладания — «совре­менный человек не может понять дух того общества, которое не ориентировано на собственность и алчность». (Будем надеяться, что  данном случае Э. Фромм несколько преувеличивает).

Жизнь по принципу обладания или по принципу бытия форми­рует у людей разные системы потребностей и ориентирует их на раз­имо модели потребления. Установки на обладание максимальным набором благ порождают особую жизненную стратегию — потреби­тельство. «Потребительство характеризуется установкой, суть кото­рой заключается в стремлении поглотить весь мир. Потребитель — то требующий соски вечный младенец». «Основными объектами современного потребительства в сфере досуга являются машина, теле-низор, путешествия и секс, и, хотя принято считать такое времяпре­провождение активным досугом, правильнее было бы называть его пассивным». «В современных развитых промышленных обществах потребление — наиболее важная из форм обладания». «Нынешние потребители могут определять себя по такой формуле: я есть то, чем я обладаю и что я потребляю.

Далее, правда, обнаруживается, что в современном обществе по­требности развиваются под воздействием не только модуса облада­ния, но и модуса бытия. Фромм подробно описывает различие под­ходов к образованию, власти, общению, любви, религии, познанию, построенных на основе принципа обладания или принципа бытия. Так, потребность в познании, формирующаяся на основе одного из Них, сильно отличается от потребности в познании, основанной на другом принципе. Концепция Эриха Фромма довольно удачно описывает систему противоречий личности современного типа, сформировавшегося в западных странах. При этом акцент делается в первую очередь на психологии человека и влиянии на него социальной среды. Прове­денный Фроммом анализ направлений развития личности, системы ценностей западной цивилизации помогает лучше понять все эти ас­пекты концепции потребностей.

Выводы.

 

В целом можно сделать вывод, что в XX в. проблема человека и его потребностей была подвергнута настоящему мозговому штурму. Подходы к ней образуют довольно пеструю мозаику — от сохраня­ющихся религиозных концепций до естественно-научных, экономиче­ских, психологических, социологических и философских. Интересно, что при этом представители различных наук, школ и направлений] часто приходят к похожим выводам. Такое сходство свидетельствует,) по-видимому, о довольно глубоком уровне понимания проблемы че­ловека, достигнутом современной наукой.

Список используемой литературы.


1.     Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Человек и его потребности. – СПб.:    Питер,2007.

2.     Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. В 2 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1989.

3.     Хаксевер К., Рендер Б., Рассел Р., Мердик Р. Управление и        организация в сфере услуг. 2 – е изд. СПб.: Питер, 2002.

4.     Ильин Е.П. Мотивация и личность. 3 – е изд. СПб.: Питер, 2003.





Новости
Мои настройки


   рефераты скачать  Наверх  рефераты скачать  

© 2009 Все права защищены.