Ранние и национальные религии

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Религиоведение

Реферат

по теме №2: «Ранние и национальные религии»

Подготовил:

Студент 454 группы

Ровный Р.А.

Проверил:

Преподаватель

кафедры Г и СЭД

Стеклов Л.Г.

Белгород – 2008

Введение

Можно выделить национальные религии двух типов.

Религии первого типа рассматривают национальную принадлежность и сопутствующую ей социальную организацию как существенный или даже определяющий аспект своей конфессии (в том числе и на доктринальном уровне). К этим религиям относятся иудаизм (вера в богоизбранность иудеев и замкнуто-общинный характер этой религии, смягчавшийся лишь в краткий период прозелитизма в эпоху раннего эллинизма и резко усилившийся в талмудический период), индуизм (в строгом смысле быть индуистом означает принадлежать к определенной варне и касте, т.е. родиться в Индии, в индийской семье) и синтоизм, ориентированный исключительно на Японию даже в своей «священной географии».

Национальные религии второго типа не связаны так жестко с национальной принадлежностью и социальными институтами общества своего происхождения и теоретически при определенных условиях могли бы стать мировыми. Причины, не приведшие к этому, как правило, имеют субъективный характер: историческая обстановка в данное время и в данном месте, отсутствие миссионерской деятельности, конкуренция со стороны мировой религии.

Для примера можно привести джайнизм, зороастризм и манихейство (последнее весьма успешно распространялось в III— IV вв. в Римской империи, но не выдержало конкуренции с христианством). К таковым можно также отнести конфуцианство и даосизм.

Вопрос №1. Религии Древнего Китая

КОНФУЦИАНСТВО. Каждая из великих религий вырастает из страха. Китай переживал период потрясений, междоусобных войн (4 – 3 век до н.э.), когда группа племен оказалась перед лицом смерти. Этот период получил название Чжань-го (воюющие государства).

Конфуций (Кун-цзы, 551-479г. до н.э.), бродячий наемный чиновник, родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя – вана давно ослабла, разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека - цзюнь-цзы.

Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» (жень) - включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние.

Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. “Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде”, – учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, и, таким образом, “благородный человек” Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа, особенно для тех, представителей высшего сословия ученых-чиновников, профессиональных бюрократов-администраторов, которые с эпохи Хань (III в. до н.э.) стали управлять китайской конфуциальной империей.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.

В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Ли-цзы. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в поднебесной:

“Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником”, т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого.

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья - малое государство.

Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа специального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций разработал учение о сяо, сыновьей почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертву по правилам ли.

Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников резко преобладало над сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

И в семье и в обществе в целом любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы “потерять лицо”, а потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего облика китайские конфуцианство не поощряло: строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.

Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

В центре учения Конфуция находится доктрина исправления имен – каждый человек должен соответствовать своему имени. Земледелец должен быть земледельцем, Отец – отцом, Чиновник – чиновником, Государь – государем.

 Смысл истины – в обществе должно быть жесткое разделение труда. Каждый должен заниматься строго своим делом и тогда в «Поднебесной» воцарится мир и порядок, прекратятся смуты, междоусобные войны. Каждый к своей работе должен относиться как к профессиональному долгу и занимать положенное ему место не только в человеческом обществе, но и во всей природе, потому что таков закон Неба.

Небо – сверхъестественная, сверхземная, божественная реальность. Конфуций отказывался говорить, что такое Небо. Небо дает указ людям, Небо безлично – в этом глубокий смысл, если бы Небо было личностью, оно могло бы изменить закон в соответствии с прихотями, а так безлично и закон изменить не может. Поскольку все заняты своим делом, за дело в обществе отвечает государь – император. Власть императора не ограничена юридически, он сам дает стране законы. Государь – сын Неба, посредник между божественным Небом и Землей. Его фигура обожествляется.

Весь Китай – одна большая семья во главе с отцом – императором. Конфуцианство имеет пантеон богов, к которым причислен и Кун-цзы. Практикуются жертвоприношения. Значительное место занимает культ предков и вера в духов.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во чтобы то ни стало сохранить вид, не потерять лицо – всё это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и, от имени неба, с различными племенами и народами, населявшими мир. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в теплоте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. До 1949г. конфуцианство было идеологией Китая.

ДАОСИЗМ возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. У истоков даосизма стоит китайский мудрец Лао-цзы (учитель Лао), который современными исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV-III век до н.э.). "Даодэцзин" в переводе означает "Книга о пути и добродетели". "Дао" означает "путь", "русло реки", "дэ" — закон поведения, образец нравственности. Книга "Даодэцзин" состоит из афоризмов, в которых проводится параллель между законом естественности и закономерностью человеческого поведения — дэ. Трактат состоит из двух частей: в первой больше говорится о природе, во второй — о человеке.В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы.

В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но все происходит от него. Дао – первооснова мира. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится понятно, почему он возник.

Лао-цзы делает вывод, что перед лицом смерти все ничтожно, из-за всего существующего проглядывает НИЧТО. НИЧТО – это и есть первооснова мира, из НИЧТО все возникает. НИЧТО – путь вещей, явлений , процессов, потому что из НИЧТО все вытекает и в НИЧТО все возвращается. Для того, чтобы познать все вещи, явления, которые происходят в мире, человек должен угасить свое Я. Приобщиться к этому НИЧТО человек может путем медитации, гася свое Я. Постигая НИЧТО, человек постигает все остальное, потому что, когда ты утратишь свое Я, ты можешь превратиться во что угодно (петуха и т.д.).

Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао, как для простого народа, так и для знати, была проповедь долголетия и бессмертия для людей, познавших Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали экспедиции за эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов по их изготовлению. Таким образом, даосизм смог выжить и укрепиться в условиях господства конфуцианства.

При этом даосизм довольно сильно изменился, идея о Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний выдвинулись многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму, которые умело синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими суевериями, и таким образом получившие над ними (крестьянами) очень большую власть. Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание, произошедшее во время кризиса власти после конца династии Хань, которым руководил даосский маг Чжан Цзюнэ. Он ставил своей задачей свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства (Тайпин). Он объявил год восстания началом эпохи нового ‘’Желтого неба’’, поэтому его приверженцы носили желтые повязки. Восстание было жестоко подавлено сам Чжан Цзюнэ убит, а остатки его приверженцев скрылись на западе, в горных приграничных районах, где действовала другая даосская секта Чжан Лу.

Эта, теперь объединенная, секта после падения династии Хань превратилась в самостоятельное теократическое образование, которое так же называют государством даосских пап-патриархов. Впоследствии с ними считались даже официальные власти. Власть в этом «государстве в государстве» передавалась по наследству, само оно состояло из 24 общин, возглавляемых епископами. Жизнь в этих общинах была организованна таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию.

Согласно Дао, тело человека представляет собой микрокосм - это скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их около 36 000) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы предполагали достичь этого за счет ограничения в еде, специальных физических и дыхательных упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен был совершить не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой поступок сводил все на нет.

Сам факт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что его никто не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

Даос – это отшельник, ему наплевать на государство. Конфуцианские чиновники не любят даосистов.

На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, иногда становился официальной идеологией какой-либо династии. Но тем не менее он был нужен как образованным верхам, так и необразованным низам китайского общества. Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и естетественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Часто отмечалось, что китайский интеллигент (любой), будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом.

Страницы: 1, 2